三大处世奇书《小窗幽记》全文，译文、点评，字字珠玑...

古韵国学 2018-10-18 06:28:07 《小窗幽记》，是明人陈继儒读史论经之余，摘句节段编成的一本关于修身、处世、养生的格言小品集。
陈继儒（1558-1639），字仲醇，号眉公，又号麋公，华亭（今上海松江）人。主要生活于明万历、天启年间，隐居于昆山之阳，后筑室东佘山，杜门著述。工诗能文，书法苏米，兼能绘事，名重一时，与董其昌、王衡齐名。二十一岁时曾补个了诸生，“年未三十，取儒衣冠焚弃之”，绝意于仕进。屡奉诏征用，皆以疾辞，以布衣而终老。其所作“或刺取琐言僻事，诠次成书，远近竞相购写”。今存著，除《小窗幽记》外，尚有《见闻录》、《六合同春》、《陈眉公诗余》、《虎荟》、《眉公杂著》、《太平清话》、《安得长者言》、《模世语》、《狂夫之言》等。


另说《小窗幽记》为明代陆绍珩所著（约1624年前后在世），生平不详。明天启年间曾流寓北京，编撰有《醉古堂剑扫》。世人多倾向陈撰说。
《小窗幽记》共十二卷。陈继儒按“醒、情、峭、灵、素、景、韵、奇、绮、豪、法、倩”十二字结卷原则，将所收集的各家妙言巧句分编成十二卷，藉以突出他的人生“十二字”处世原则。书中文字多出于古代的经史杂著，以及民间的俗谚。语者则或自儒、释、道之教，或为达贵官贾、寒清隐上下九流。内容主要阐明涵养心性及处世之首，表现了隐逸文人淡泊名利，乐处山林的陶然超脱之情，文字清雅，格调超拔，论事析理，独中肯綮。全书始于“醒”，终于“倩”，虽混迹尘中，却高视物外；在对浇漓世风的批判中，透露出哲人式的冷隽，其格言玲珑剔透，短小精美，促人警省，益人心智。其蕴藏的文化魅力，正越来越为广大读者所认识。此书与《菜根谭》、《围炉夜话》并称为修身养性的三大奇书，从问世以来一直备受推崇，对于读者感悟中国文化、修养心性都有不小助益。
今清赏美文，颇有风致，箴言警句，莫过于此，真乃奇文也！其中精妙绝伦的语言、道眼清澈的慧解、灵性四射的意趣，令人叹为观止。特别是对人生的思索、处世的智慧在“热闹中下一冷语，冷淡中下一热语，人都受其炉锤而不觉”。（沈德先《安得长者言跋》）作者描绘的美好而富情趣的生活理想、极简朴而有趣的生活，知足的心态、淡泊的志趣、清高超俗的人格，为现代人寻回本真的自我，涤去心灵的积埃，超脱于尘世的喧嚣、烦扰，获得一份宁静、淡泊、洒脱的心地，提供了心灵的明灯。
现代人对“小品”是情有独钟的。“小品”热自上世纪80年代末、90年代初以来，一直有增无减，以“小品”名义结集的单行本、选本、丛书、鉴赏书层出不穷。20世纪二三十年代的作家小品和晚明、清初的作家小品，更是出版者眼中人类共享的优秀传统文化。特别是晚明和清初的几位大家的书备受宠爱，如陈继儒的《小窗幽记》《岩栖幽事》、屠隆的《娑罗馆清言》、吴从先的《小窗自纪》、洪应明的《菜根谭》，清代的有王永彬的《围炉夜话》、张潮的《幽梦影》等。其中又以陈继儒的《小窗幽记》为最，此书被选入不同名称的丛书中，被看作传统文化名著、国粹，或作为启蒙教育书，或作为显示人生智慧的书，或作为参佛悟道的书。哈哈，一时间热闹非凡！但事实上许多人并不知陈继儒何许人也，亦不晓《小窗幽记》为何物。曾问过不少青年学子，得到的也是一脸茫然。可惜它的境遇犹如美景藏在深谷中，只有少数人涉猎过，赞赏一番后也不推介，美景还只是少数人心中的美景！
随着社会的快速发展，人们所处的人事、物质环境也在急速变化中。对此，我们不禁喟叹，现在不仅是做事难，做人更难。处世之道，就是为人之道。只有明白怎样做人，才能与人和睦相处，待人接物才能通达合理，这门高深的学问值得我们终身学习。而在此方面，陈继儒的《小窗幽记》无疑为我们指明了一条光明之路。他归纳出的“安详是处事第一法，谦退是保身第一法，涵容是处人第一法，洒脱是养心第一法”四法，建议人们保持达观的心境，平和的为人处世，对后人影响至深，确实值得当今人们深思和借鉴。
继《围炉夜话》之后，卿再上传这部《小窗幽记》，以志收藏，终身受用，并便己随时浏览。同时，祈愿于诸君处世修身、砥砺操守或有启发尔。
集醒篇
一、安得一服清凉散，人人解醒
醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，无一日醉。趋名者醉于朝，趋利者醉于野，豪者醉于声色车马。安得一服清凉散，人人解醒。
[译文]
饮了中山人狄希酿造的酒，可以一醉千日。今日世人迷于俗情世务，终日追逐声色名利，可说没有一日不在醉乡。好名的人醉于庭官位，好利的人醉于民间财富，豪富的人则醉于妙声、美色、高车、名马。如何才能获得一剂清凉的药，使人人服下获得清醒呢？
[评语]
饮了中山酒，要醉上千日，千日之后，还有醒时。而能使世人昏昏逐逐，一生犹不醒的，无非是以名利作曲、以声色为水，所酿出来的欲望之酒。这种酒初饮时心已昏醉，不知身在何处。再饮之后因渴而求，求而愈渴，渴而愈求，终至一生性命与之，而不复醒。此时若问“心在何处？”心已失落在名利声色之中；若问“身在何处？”身已追逐幻影而不止歇。中山酒只能醉人千日，千日之中不能自主；欲望之酒可以醉人一生，一生之中不能自主，但世上很多为此至死而不醒的人。
酒醉的人，只要给他喝下“醒酒汤”就能清醒，然而，在名利声色中沉醉的人，要如何唤醒他呢？有什么样的清凉剂能唤醒心的迷醉？也许只有清醒人留下的清醒语吧！在醉梦中做的事都是纷乱的、幻影的事，只有醒来才能做一些真实的事，因此，‘醒’是第一要务，惟有醒了，生命才可贵，天地宇宙才真实。
二、澹泊之守，镇定之操
澹泊之守，须从浓艳场中试来；镇定之操，还向纷纭境上过。
[译文]
淡泊清静的操守，必须在声色富贵的场合中才试得出来。镇静安定的志节，要在纷纷扰扰的闹境中考验过，才是真工夫。
[评语]
莲花被人视为纯洁的象征，是因为它出污泥而不染。一个人心境的澹泊，亦是如此，真正的恬淡不是未经历过世事的空白，而是经历任何声色豪富的境遇，都能不着于心。有的人在贫穷中守得住，在富贵中却守不住；有的人在富贵中守得住，在贫穷中却守不住。能够澹泊，就是不贪浓艳之境，而这澹泊之心，有的是从修养中得来，也有的是天性如此。
“定”是不动摇的意思，世间的五光十色，惊声软语，足以诱动心志的事物实在太多，而身处尘世能不动摇的又有几人？大多数人在名利中动摇，在身心的利害中动摇。泰山是不动摇的，但泰山崩于前，却不能不动摇。动摇的人是受环境的牵动，环境要他向东，他便不能向西。不动摇的人是不为环境所动的，反之，环境将以他为轴心而转动。在紊乱的环境中能保持安定的心境，才能掌握自己的方向。
三、市恩不如报德之为厚
市恩不如报德之为厚，要誉不如逃名之为适，矫情不如直节之为真。
[译文]
给予他人恩惠，不如报答他人的恩德来得厚道。邀取好的名声，不如逃避名声来得自适。故意违背常情以自鸣清高，不如坦直的做人来得真实。
[评语]
故示他人恩惠以取悦对方称为“市恩”，有买卖的意思，因此，“市恩”大部分是怀有目的的，或者是安抚，或者是冀望有所回报，这和买卖并无不同，恩中既无情义，也不足以令人感谢。但是，无论是市恩，或是出于诚意的恩惠，总以回报为上。一个人一生承受自他人的恩德不在少数，报之犹恐未及，岂有时间故示他人恩惠呢？所以，市恩不如报德为厚。而最大的报德在于以德报之，不在于报惠。
所谓盛名累人，人人都想获得名声，并以此为荣，殊不知名声只是一种空洞的声音，虽能满足某些虚荣感，无形中却会成为一种束缚人的东西。许多知名人士，言行举止战战兢兢，便是最好的例子，倒不如逃名来得逍遥自在，免除心理上的负担。
做人只要真实，保有一己的人格就够了，何必做些假象，不但弄得自己不自在，久而久之，别人也会不敢信任。所谓“真”，就是出于“诚”，做人要出于诚意，凡是不出于诚意的表现，就是矫揉造作。
四、使人有面前之誉，不若使人无背后之毁
使人有面前之誉，不若使人无背后之毁；使人有乍交之欢，不若使人无久处之厌。
[译文]
要他人当面赞誉自己，倒不如要他人不要在背后毁谤自己。令对方对自己产生初交的欢喜，倒不如相交久了而不会令对方产生厌恶感。
[评语]
人多是虚伪客套的，要让他人当面赞美自己并不困难，而要他人背后不批评自己，却不是容易的事。即使有不对的地方，由于碍于情面，或是利害关系，鲜有愿意撕破脸，当面指摘对方的。在背后就不同了，要他人不骂自己，除非自己不犯错，没有可被人评议之处才能勉强做到。因此，面前之誉并不表示自己做人成功，背后之誉才算成功。背后之誉远不算完美，背后无毁更为难得。
人初相识总是充满着一份好奇感和新鲜感，因彼此的契合而欢喜，然而这时的交往就个人而言，不过是冰山尖端的互望而已。人在初见面时不会把自己的缺点暴露出来，见到的往往只是好的一面，因此，第一印象远较平日来得完美。但是，日久见人性，一旦新鲜感消失，最初的亲切感也会因为缺点的增加和距离的拉长而改变。
事实上，最初的亲近和欢欣经常只是幻像，必然会遭到破灭。交往长久后的亲切才是真正的亲切，因为那时整个缺点都已被了解和接受，而能以完整的人格交往，此时的欢喜才是真正的欢喜。“使人有乍交之欢，不若使人无久处之厌。”一方面要我们不要在初见时掩藏自己，只以好面目与人交往，这样才不会有日后感到不实的厌恶感。
五、天薄我福，吾厚吾德以迎之
天薄我福，吾厚吾德以迎之；天劳我形，吾逸吾心以补之；天厄我遇，吾亨吾道以通之。
[译文]
命运使我的福分淡薄，我便增加的品德来面对它。命运使我的形体劳苦，我便安乐我的心来弥补它。命运使我的际遇困窘，我便扩充我的道德使它通达。
[评语]
福分薄，是指外在的物质环境不丰厚，或者生命的外缘常有缺憾，如果内心没有深厚的修养，往往要怨天尤人，感到不满足。相反地，深厚的心灵修养能使人安然自适，将一切驱出脑际。有时命运会使我们的形体十分劳苦，倘若我们的心也跟着紧张，那真是要身心俱疲了。形体的疲劳并不能使心灵疲劳，如果将心放在轻松甚至快乐的境界中，那么，即使形体再劳苦，心情还是愉快的。
人的际遇无常，困厄在所难免，此时更不可灰心丧志，不如充实自己的学问，扩充自己的心胸和道德。困厄的产生，往往是自己能力不够的缘故，若能抱如是想，必能在一种宽阔的心境下将困厄突破或解决，即使不能解决，有开阔的心胸和通达的道德，至少内心不会因此而沮丧。
六、澹泊之士，必为浓艳者所疑
澹泊之士，必为浓艳者所疑；捡饰之人，必为放肆者所忌。事穷势蹙之人，当原其初心；功成行满之士，要观其末路。
[译文]
恬静寡欲的人，必定为豪华奢侈的人所怀疑。谨慎而检点的人，必定被行为放肆的人所嫉恨。一个人到了穷途末路，我们应看他当初的本心如何。一切功成行就的人，我们要看他以后要怎么继续下去。
[评语]
过惯豪华奢侈生活的人，并不相信有人能过淡泊的生活，认为甘于淡泊是沽名钓誉，非出于本心。吃惯肉的人决不知菜根的香甜，所以他们不免要加以怀疑。行为放肆的人，常要忌恨那些言行谨慎的人，因为这些人使他不能自在，使得他的放肆有了对照，而令人大起反感。事实上，检饰的人不过是在自我约束，而放肆的人则不能忍受自己的放肆，所以才要忌恨谨慎的人。
一个人会走到穷途末路，要回溯到他最初的发心，和整个过程中用心的转变。有许多原本成功的人，后来失败了，就是在成功之后用心有了转变，或是最初发心时便已埋下失败的种籽。一件事情的历久不衰与一个人的发，无非是行其可行而不倒行逆施，加上长久的努力不懈。若是最初心意便不正确，或是成功后改变原有的精勤，那么，即使一时成功，也无法持久，终将走到事穷势蹙的地步。一个现时十分成功的人，我们也要如此地肯他。得意不可忘形，上至峰顶还要顺路下至山谷，才不至于困在山顶，跌得鼻青脸肿。
七、好丑两得其平，贤愚共受其益
好丑心太明，则物不契；贤愚心太明，则人不亲。须是内精明，而外浑厚，使好丑两得其平，贤愚共受其益，才是生成的德量。
[译文]
分别美丑的心太过明确，则无法与事物相契合。分别贤愚的心太过清楚，则无法与人相亲近。内心应该明白人事的善处与缺失，处事却要仁厚相待，使美丑两方都能得到平等，贤愚都能受到益处，这才是上天生育我们的德意和心量。
[评语]
美丑并无一定的标准，要看个人的喜好而定。如果对事物美丑太过挑剔，则世上没有几件事是我们能够接受。老子说：“天下皆知美之为美，斯恶矣。”善恶美丑原是相对的，如果执着于自己所相信的美，而不能接受整个世界的本有现象，那便是“与物不契”。相同地，贤愚之分也是如此，孔子教人不分愚贤不肖，倘若只接受贤者，而摒弃愚者，岂不是使贤者愈贤而愚者愈愚了吗？普天之下又有几人能成为他人眼中的贤者？尚贤弃愚，难怪要与大多数人不亲了。
处世应当心中明白而外表浑厚，所谓心中明白，就是知道人事的缺失，而外表浑厚，则是悉数接纳，使贤而骄者谦之，愚而卑者明之，各获其利。就像阳光之化育万物，既照园中牡丹，也照原野小草，使两者皆欣欣向荣，这才是上天的好生之德。
八、情最难久，故多情人必至寡情
情最难久，故多情人必至寡情；性自有常，故任性人终不失性。
[译文]
情爱最难保持长久，所以情感丰富的人终会变得浅薄无情。天性本有一定的常理，所以率性而为的人终不会失去他的天性。
[评语]
“情到深处情转薄”，一方面是因为情甚苦，一方面是因为情爱难久。情是一种执着，因此不得必苦；情又是一种难以捉摸的思念，因此掌握甚难，再加上生命短暂，环境多变，见人不见心，见心不见人。能由情爱之中得到短暂欢乐的人毕竟只是少数，而无常迅速，至亲至爱也敌不过生死的摧残。所以，多情之人在备尝捉弄之后，多半要远离情感，而变得寡情了。
任性并非放肆，而是返观本性而顺随之。人性在未受外界诱惑之前，原是天真淳朴，自由快乐的。然而，因为种种物欲名利的牵连，知识的分割，很容易便会受到蒙蔽。但这种天性并未失去，在人摆脱物累，忘却尘劳时，又会炯然呈现。因此，率性而为的人仍不失人的本性，而放肆于美酒声色的人，却恋物而迷失了本性。
九、真廉无名，大巧无术
真廉无廉名，立名者，所以为贪。大巧无术，用术者，所以为拙。
[译文]
真正的廉洁是扬弃廉洁的名声，凡是以廉洁自我标榜的人，无非是为了一个“贪”字。最大的巧妙是不使用任何方法，凡是运用种种技术的人不免是笨拙的。
[评语]
为廉洁而立名，虽不贪利，却是贪名。这和许多人做了好事一定要把名字公布出来是一样的，无非为了博取一个善字而已。其实，廉洁原是本分，由于有贪官污吏的存在，才使廉洁成了难得的事。廉声能为世人称道，是因其难得，若是官官都能廉洁，廉洁成了稀松平常的事，又何必为此而立名呢？
一术对一事，此巧不可对彼事，因此，用术之人若为术所困，这个时候，巧术便成了拙术。真正的巧在来时不立，立而不滞，这样才能应万物而生其术，不因一术而碍万物。所以说大巧无术，要能兵来将挡，若是滞于术之为用，一旦事出突然，便毫无办法了。
一○、厌名利之谭者，未必尽忘名利之情
谭山林之乐者，未必真得山林之趣；厌名利之谭者，未必尽忘名利之情。
[译文]
好谈山居生活之乐的人，未必真能由山林原野中得到乐趣。好在口头作厌恶名利之论的人，未必真的将名利完全忘却。
[评语]
有许多事情，表面和事实往往相差甚远。就如好谈山林之乐的人，总以久处尘嚣中的人居多，真正了解山林之趣的人，早已身处其境而不返了。有许多乐趣，是言语所不能道尽的，世人挂在口头以为风雅的，又岂能得到其中的真趣？能谈的不过是耳闻目见的事罢了那些耳不闻目不见的事，就无从说起了。
好作厌名利之论的人，内心不会放下清高之名，这种人虽然较之在名利场中追逐的人高明，却未必尽忘名利。因为这些人形虽放下而心未放下，口是而心非。名利犹如赌博，是以全部身心为筹码，去换取空无一物的东西。但名利本身并无过错，错在人为名利而起纷争，错在人为名利而忘却生命的本质，错在人为名利而伤情害义。就如酒，浅尝即可，过之则醉。然而普天之下又有几人饮下此酒而不醉？即使是反对名利之人，到底是反对名利的本身呢？还是反对人对名利的迷恋呢？如果本身已完全对名利不动心，自然能够不受名利的影响。
一一、伏久者，飞必高
伏久者，飞必高；开先者，谢独早。
[译文]
伏藏甚久的事物，一旦显露出来，必定飞黄腾达；太早开发的事物，往往也会很快的结束。
[评语]
任何事物都有一定的准则，在长久的潜伏下，已将内涵历练得充实饱满，一旦表现出来，必定充沛淋漓，而能“不飞则已，一飞冲天。”如果没有这些长久的潜伏，又何能“飞必高”呢？
“开先者，谢独早。”也是很合理的，因为太早开发，各方面无法配合，自然很快就竭尽力量而凋萎。“小时了了，大未必佳。”就是因为太早开发，不到中年便都成了平庸的人。倒是那些年轻时没没无闻的人，在岁月中不断储备实力，而终成了晚成的大器。生命之经验和宝藏的开发也是如此，就像一罐酒一样，愈陈愈香，要让它在岁月中酝酿、成熟，才会是一罐好酒。
一二、天欲祸人，必先以微福骄之
天欲祸人，必先以微福骄之，要看他会受。天欲福人，必先以微祸儆之，要看他会救。
[译文]
天要降祸给一个人，必定先降下一些福分使他起骄慢之心，目的要看他是否懂得承受的道理。天要降福给一个人，必定先降下一些祸事来使他引起警觉，主要是看他有无自救的本领。
[评语]
老子说：“祸兮福所倚，福兮祸所伏。”又说：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲夺之，必固与之；是谓微明。”天道尚且如此，何况人事。
得微福而骄慢，骄慢便是祸根，福本不厚，又以骄慢削之，可见不堪受福，惟有降祸了。骄慢非但天不降福，人也不助其福，因为人人皆厌恶骄慢之人。天宠既失，人和又无，微福必无法维持长久。福尽祸来，不堪受福，又何堪受祸？若得微福而不骄，即使是祸来，心也不惊。受福不骄，受祸不苦，是深明福祸之道，只有不为外物动心的人才能做到。
欲降福而先降祸，是天之善意。不明祸何能降福？一旦福去祸来，又岂能消受得了？先以微祸儆之，若能救助，即使是他日祸来，也能如此救助。达人处祸不忧，居福不骄，知福祸在于一己所为天意虽然不测，总之在能自救，心则常保泰然。
一三、世人破绽处，多从周旋处见
世人破绽处，多从周旋处见；指摘处，多从爱护处见；艰难处，多从贪恋处见。
[译文]
世人多在与人交际应酬时，在行为上有了过失。指责对方，是出于爱护的缘故。而会觉得放不下，则是贪爱留恋所造成。
[评语]
好在人情场上作周旋的人，必定在人情场上见过失。交际应酬，本难面面俱到，此处应付得了，他处必定不及应付，恁是八面玲珑的人，也难免落得个虚假油滑之名。何况交多必假，穷于应付，难免虚与委蛇，全天下都是好友，就是圣人也难以做到。周旋到烦人处，恩多反怨，种种嫌隙生。
爱之故而责之，责备是要他好，如果不爱，任他死活，毫不相关，又何必责之。责也有道，要责其堪受，以爱语导之。若是不堪接受，那么爱中生怨，责之又有何效。
人情的艰难，往往在于留恋。贪生者畏死，恋情者畏失。大凡着于何处，何处便难；难舍何处，何处便难。惟有能舍一切难舍，不贪一切可贪的人，才能自由自在行于世间，而不为一切所缚。
一四、山栖是胜事
山栖是胜事，稍一萦恋，则亦市朝。书画鉴赏是雅事，稍一贪痴，则亦商贾。诗酒是乐事，稍一曲人，则亦地狱。好客是豁达事，稍一为俗子所扰，则亦苦海。
[译文]
山居本是愉快的事，如果起了贪恋，又与俗世有何不同？爱好书画是高雅的行为，但过于无厌，跟商人并无二致。作诗饮酒原是乐事，若是屈从他人，敷衍应付，则如同地狱。好客交友是令心胸舒畅之事，一旦成了俗人喧闹的场所，亦成了苦海。
[评语]
山居的本意是要远离尘嚣。如果对山林起了热情，岂不是有违本意吗？每见名山胜景，大兴土木，原味尽失，加上游人缺乏公德，满地果皮纸屑，那么山林又何异于市场。写字绘画，原本是风雅的事，若必以巨金购置名家之作而后甘，则沦为买卖，雅意尽失，成为炫财傲富的事。
作诗饮酒，要起之于兴，发之于情，倘若既无兴致，又无情趣，徒然为了应付而为之，就十分痛苦了。好客亦是如此，可以舒展胸怀，若是来者不拒，喧腾一堂，或者俚曲艳调，吆五喝六，不仅令人头痛，避之犹恐太迟。所以，事不能贪，不能俗，一旦流于贪俗，则与世俗无异，又何来胜事、雅事、乐事和豁达事之分呢？
一五、轻财聚人，律已服人
轻财足以聚人，律已足以服人，量宽足以得人，身先足以率人。
[译文]
不看重钱财可以集聚众人，约束自己则可以使众人信服，放宽肚量便会得到他人的帮助，凡事率先去做则可以领导他人。
[评语]
任何事情均有其相成之道，在相处方面，则是指做人的态度。财是众人所希求的，如果太重视钱财，而将利益一把抓，他人得不到利益，便会离开你。相反地，将利益与他人共沾，甚至舍弃个人的利益，他人心存感激，自然就不会背叛你，所以说“轻财足以聚人”。自我约束是使人心悦诚服最重要的方法，因为人人心中都有个平等观念，你能做的事他便能做，如果不能约束自己，又怎能要他人约束自己。律已甚严，使人心生敬意，自然就肯听从你了。
俗话说：“宰相肚里能撑船。”肚里不能撑船，早就下台鞠躬了。肚量狭窄，必然不能容人，也无法得到他人的爱戴，而纷纷离去。大厦失去了支柱，岂有不塌之理。因此欲得人才而善用之，首先要有容人的雅量。凡事带头去做，才足以领导他人。因为，事情来时，多数人都是犹疑不定，或者不信任，或者畏惧，如果领导的人也如此的话，事情便难望办成。反之，能洞烛先机，解除疑惑，不畏艰难地去做，那么他人便一扫疑惑，而欣然跟从了。
一六、将难放怀一放，则万境宽
从极迷处识迷，则到处醒；将难放怀一放，则万境宽。
[译文]
在最易令人迷惑的地方识破迷惑，那么无处不是清醒的状态。将最难以放下心怀的事放下，那么到处都是宽广的路。
[评语]
“迷”就是失去了自己的道路。生命中有许多事情会让我们迷惑，智者在未迷失自己之前就已识破，故而不取；愚者却连一些简单的歧路也不能看出，甚至因此往而不返。倘若能识破这种虚假，就不会再浸沉其中，可惜人们往往走出这一个迷惑，又进入另一个迷惑之中。就个人而言，如果最令人沉醉的事物都能一一看破，那么就很少有能让他迷惑的事了，自然就能处处清醒。
让人觉得难以放下的，无非是名利、得失和憎爱。难舍名利的人，如果没有名利便觉得呼吸困难。生命不可爱，一旦得到名利又怕失去，仍然觉得呼吸困难，生命难可爱。而心怀憎恨的人眼中看到的人可恨，心中想到的事可恨，连脚下踩的路都会令他生厌，何况是难舍的事。至于情痴爱圣们，则你爱我不爱，我爱你不爱，好不容易两人相爱了，今天吵架，明天冷淡，后天又不得不分离。
人心牵牵缠缠，天地却始终辽阔。眼前无路往往是心中无路，心中无路则是自己搬来石块挡道，如果将石块拿走，自然万境宽广，诸事顺遂。
一七、大事难事看担当，逆境顺境看襟度
大事难事看担当，逆境顺境看襟度，临喜临怒看涵养，群行群止看识见。
[译文]
逢到大事和困难的时候，可以看出一个人担负责任的勇气。遇到逆境的时候，可以看出一个人的胸襟和气度。而逢到喜怒的事时，则可看出一个人的涵养。在与群众同行同止时，也可看出一个人对事物的见解和认识。
[评语]
一般人遇到自己所不能解决或是无力承担的事时，往往容易采取逃避的态度，或自我保护的措施。但若人人都采取这样的态度，岂不是无人来担重任了吗？所以，逢着大事或难事时，便可看出一个人的担当。一有胸襟气度的人，在面临逆境时不会怨天尤人，他能接受顺境，也能接受逆境，因为他明白世事不可能十全十美，尤其需要人的努力。
喜怒最易使人心动而失去正确的判断力，喜要能不得意忘形，怒要能明白事理，所以有涵养的人往往不易为喜怒所动，一方面是真正可以喜怒的事并不多，一方面也是怕因喜怒而判断错误。一般人容易随别人的行止，而和他们做出同样的事，但别人所做的事不一定是对的，真正有识见的人心中自有取舍，而不会盲目地追随。
一八、以我攻人，不如使人自露
良心在夜气清明之候，真情在箪食豆羹之间。故以我索人，不如使人自反；以我攻人，不如使人自露。
[译文]
在夜晚心境平和的时候，容易看出一个人的真心，而真实的情感在简单的饮食生活中，最能流露出来。因此与其不断去要求人家，不如使其自我反省。与其攻击他人的弱点，不如使其自我坦白错误。
[评语]
白日喧扰，无暇静想，人较易依一时的欲念而昧理行事。等到万籁俱寂，一灯独坐，细想一日言行，才觉多有不是，而生惭意。因此，夜气清明时，最容易自我反省。
真情不在锦衣玉食，而在箪食豆羹，因为锦衣玉食味浓，人心易贪恋而忘情，箪食豆羹味淡，人心不生执着反易流露。就如以酒交友多入昏沉悔恨，以茶交友反见情意长久，道理是相近的。
为了改变一个人的行为而不断去要求他，不但自己疲累，他人也会生厌，倒不如让他自觉其非，才是根治之道。同样的，与其去攻击他人的恶行，使他恼羞成怒，不如使他自惭而向人坦白，才是最好的办法。如此既不会疲累生厌，也不会令人恼羞成怒，不是一举两得的事吗？
一九、宁为随世之庸愚，勿为欺世之豪杰
宁为随世之庸愚，勿为欺世之豪杰。
[译文]
宁可做一个顺应世人、平庸愚笨的人，也不要做一个欺骗世人、才智高超的人。
[评语]
大好大恶之人，往往才智高人一等。多见世人死于欺世的豪杰之手，而不见世人死于庸愚之口。才智不足，固不足以为论，而才智匹配的人，如果心术不正，专图一己之利，其才智无非是吃人的工具，如何称得上是豪杰？如王莽、曹操之辈即是。
豪杰之为豪杰，在于能运用才智造众人之福，否则只能称之为枭雄寇盗，所谓欺世之豪杰，便是指这一类的人而言。
一般人不甘做庸愚，而宁愿做豪杰，无非是为了表现自己，少有发心为众人谋福利的，这样的发心，即使才智足够，难保将来不欺世盗名。倒不如安守平庸，免得贻人口实。豪杰之心甚苦，不能担其苦的不足以为豪杰。庸愚易为，守善随世，又有几人甘心为之？人贵自知而不自限，庸愚之徒与欺世之辈相较，却是大大的豪杰呢！
二○、习忙可以销福；得谤可以销名
清福上帝所吝，而习忙可以销福；清名上帝所忌，而得谤可以销名。
[译文]
清闲安逸的享受是上天所吝惜给予的，如果使自己习惯于忙碌，则可以减少这种不善的福分。美好的名声是上天所禁忌的，如果受到他人的毁谤，则可以减轻由名声所带来的负担。
[评语]
清闲安逸的日子并非人人都能过的，不仅上天不容许如此，人们也不容许太过清闲的人。人在清闲中容易懒散，逐渐失去生命的活力，甚至生出悲观的思想，这是因为身体闲了，脑子却不得闲。每见一生辛苦的人，一旦退休下来，却不懂得如何排遣生活，过不了几年，就衰老而死这是上天吝福呢？还是人不堪无聊么？倘若能够利用这难得的空闲，做些有意义的事，就不至于如此了，所以说“习忙可以销福！”
名声是不容易维持的，而且也是累人的事。所谓“匹夫无罪，怀璧其罪。”完美的名声有时也会带来祸害。因此，如果遭到他人毁谤，未尝不是一件好事。因为名声既然受损，就不易遭人嫉妒，而可以摆脱盛名之累，做些自己喜欢的事。
二一、人之嗜节，当以德消之
人之嗜节，嗜文章，嗜游侠，如好酒然，易动客气，当以德消之。
[译文]
人们爱好声名气节，爱好文章辞藻，爱好行侠仗义的人，就像喜好喝酒一般，容易一时兴起，应该要有道德修养来改变它。
[评语]
嗜名节的人可以为名节拼命，嗜文章的人可以为一句辞藻反目成仇，而以游侠自任的人却又打架有余，仗义不足。这些大都是“客气”，也就是不是发自内心的真正喜欢。追根究底，不过是好面子罢了，于自己毫无裨益。更说不上什么有利他人。凡此种种，无非是缺乏道德修养所造成的结果。嗜名节、嗜文章、嗜游侠原非坏事，知识名节为的是节操，文章为的是雅意，游侠为的是义气，若没有清楚的认识，往往行之非真，而虚有其名。如果因为一时兴起而去接受它，等到厌倦了，又弃之如敝屣，就完全失去原意了，带来的害处可能比益处还大。
二二、一念之善，吉神随之
一念之善，吉神随之；一念之恶，厉鬼随之。知此可以役使鬼神。
[译文]
一个善的念头，可以获得降福的吉神呵护，而一个恶的念头，就会招来为祸作灾的恶鬼，明白这一点便可以差使鬼神了。
[评语]
我们内心的每一个念头，虽不具备吉神恶鬼的形象，由于心念与之相通，心怀善念的人，自蒙吉神呵护，心怀恶念的人，自与恶鬼同途。任何善恶的念头，未发诸行为之前，在心中已然自己承受。心中充满恨意的人，心已在地狱；心中充满善意的人，由于善意带来的欢喜，便如同身在天堂。
善恶而付诸行为的，在佛家又有三种承受的方式，一是今生承受其果，作奸犯科而遭制裁的便是此类。另外两种是下一生或是来生再承受。所谓吉神与厉鬼，其实完全在于我们自己。鬼神不能祸人，福祸惟人自取。为善的人心胸舒坦，本身就是自己的吉神。为恶的人心中充满蒺藜，本身形同恶鬼，还会有恶鬼不认他为同类，而黏着他吗？
二三、梦里不能张主；泉下安得分明
眉睫线交，梦里便不能张主；眼光落地，泉下又安得分明。
[译文]
双眼闭上，在梦里便不能自作主张。眼光落到地下，想到梦中都不能自主，死后又怎能了了分明呢？
[评语]
人在白日凡事诸多主张，追逐声名美色，争强斗胜。但是夜来，眉睫才一交合，或为虎狼所追逐，或为恶人所包围，或与所爱而分离。即使最亲爱的人，梦中也仿佛对面不识。这与白日的意气风发，事事必以自己为中心大异其趣。然而，白日的自己又何尝是自己的主人，梦中以为真实的，白日不也一样以为真实吗？反倒是梦中的自己，说明了自己的渺小。好梦固然留不得，恶梦也避不去，较之受到种种环境牵制与命运摆布的白日，梦又何尝不是更真实的一面呢？
佛家说生命有六道轮回，又说死后有四大分离的种种可怕现象，称我们这个色身为幻身，都是不无道理的。我们所追逐的一切在永恒的时空看来只是渺小的幻影，因此，在面对死亡的时候，许多事情都可以释怀了。
二四、人了了不知了，不知了了是了了
佛只是个了仙，也是个了圣。人了了不知了，不知了了是了了；若知了了，便不了。
[译文]
佛只是个善于了却执情的神仙，也是个善于了却烦恼的圣人。人们虽然耳聪目明，却不知该了却一切烦恼，不知凡事放下便已无事，若心中还有放下的念头，便是还未完全放下。
[评语]
人自以为很聪明，却不知整日活在烦恼欲望的束缚中而不能自己。很多事情未来时起渴望妄执，已来时生非分追逐，去后复在心中念念不忘，全不知放下的快乐，而不断地以欲望自我烦恼束缚。
也有人明了到这一点，便躲到山中将心放去，认为这才是放下一切的方法。殊不知这种以为自知的了了，其实是不了，因为心中还有对放的执着，这个“放”字成了无形的枷锁，使他动弹不得，不敢接触任何事物。这在佛家看来是小承不究竟的做法，是为佛所呵责的。莲花居水而不沾水，若为了怕水而种在旱地，它就会枯萎而死。如果在心中能将烦恼根本放下，连放下的念头也除去，生于世间而不着于世，那就是真的“了了”，也是个人间的了仙。
二五、人我往来，是天下第一快活世界
剖去胸中荆棘以便人我往来，是天下第一快活世界。
[译文]
将心中自伤伤人的棘刺去除，开放平易的心胸和人交往，是天下最令人舒畅欢喜的事了。
[评语]
一个人的心中一旦存有不平之气，在与人交往时就容易伤人，即使是闭门独处也会伤害自己。什么是妨碍我们与人交往的荆棘呢？无非是埋藏在人心的不信任、嫉妒和自私，这些造成我们拒绝将心胸坦诚开放，即使在形体上与他人握手，心却背道而驰。
人是需要友谊的，友谊使我们欢笑、歌唱，更使我们患难与共。友谊就像一扇门，需要自己去挖掘，你不去扣门，他人如何会为你开启？你不打开，别人又如何进来？同样地，不把屋内的荆棘除掉，不但自己不能安居，别人又怎肯进来呢？
有一首极可爱的诗歌：“君担簦，我跨马，他日相逢为君下；君乘车，我戴笠，他日相逢下车揖。”如果能剖去胸中荆棘，获得这样的友情，岂不是天下第一快活的事？整个世界在我们眼中不是显得更完美吗？
二六、居不必无恶邻
居不必无恶邻。会不必无损友，惟在自持者两得之。
[译文]
选择住家不一定要避开坏邻居，聚会也不一定要除去有害的朋友。如果自己能够把持，那么即使是恶邻和损友，对自己也是有益的。
[评语]
要找一个全是好人的地方住下，是不可能的事。所谓恶邻，有时是品德恶劣，有时是行为恶劣。譬如你要睡觉他练鼓，你要读书他唱歌。因为相处在接近的空间里，必定会有趣味相冲突的时候。但若将垃圾丢在他人门口，或是任由猫狗随地便溺，就令人无法忍受了。
众人相聚，难免有一些逢迎拍马，或是言谈粗鄙的人。这些在我们进入社会后，都不难见到。这时到底是与他们同声相应？还是他饮他的花酒，我喝我的清茶呢？
其实，无论是恶邻或是损友，换一个角度来看，无非是考验我们的涵养和定力。倘若我们与邻居吵架，也丢垃圾在他家门，放狗在他家拉屎，我们不也成了毫无涵养的恶邻了吗？很多事情稍加忍耐也就过了，即使交涉也要依理而行。至于损友，那完全就看自己的把持了，如果定力足够，绝不会被人影响。能善自把持的人，无论是什么样的恶邻或损友，不过是他的试金石罢了。
二七、君子小人，五更捡点
要知自家是君子小人，只须五更头检点，思想的是什么便得。
[译文]
要知道自己是有道德的君子，还是没有品德的小人，只要在天将明时自我反省一下，看看自己所思所想到底是什么，就十分明白了。
[评语]
君子和小人的分野，在于君子以大我为出发点，小人则以小我为出发点；君子不以利而害义，小人却因利而伤义。
五更头是夜将尽、天将明，也就是一天的活动将要开始的时候。人们追逐了一天后，大部分人在一二更时只求赶快入眠，明天好更有精力重新追逐。到了五更多已睡饱，便会开始盘算一天所要做的事情。这时君子和小人之间所想的就大大地不同了。君子想到的是如何竭尽一己之力，去帮助他人，将份内的工作完成。小人想到的则是如何逢迎达官贵人，如何占人便宜，如何推托偷懒，吃喝玩乐。
所以，在这一天将要开始的时候，只要回过头来看看自己心中盘算的是什么，君子和小人的分野就十分清楚了。
二八、以道窒欲，则心自清
以理听言，则中有主；以道窒欲，则心自清。
[译文]
以理智来判断所听到的言语，则心中自有主张。以品德修养来摒绝私欲，则心境自然清明。
[评语]
如果不以理智判断言语，而迳以感情接受言语，往往会使我们犯下错误。因为感情是主观的，许多语言的发生只是基于一时的情绪发泄，这种话和客观的事实就有很大的差距。无论是喜是怒，是哀是乐，经常在事后发现言过其实。如果我们在听话时不能分辨这一点，那么就会做下错误的决定或行为。所以一句话听到耳中，一定要以我们的理智来判断，说话的人是出于理智还是情绪，与事实有无出入，这样才不会被夸大的消息所误。
我们的心之所以不能清静，是因被私欲混浊，同时心胸也因欲望的逼迫而感到喘不过气来，没有一刻得到安宁。倘若我们能在道德修养上多下工夫，便可以知道有许多欲望是不应该，也是不必要的，这样便可减低那些不合理的欲求，而使我们的心趋于平静。既然不会逼紧自己去满足私欲，自然能畅通胸怀去呼吸清爽的空气。
二九、先达后近，交友道也
先淡后浓，先疏后亲，先达后近，交友道也。
[译文]
交朋友的滋味要由淡薄而浓郁，由疏远而亲近，由接触而相知，这是交朋友的方法。
[评语]
所谓“先择而后交，则寡尤；先交而后择，故多怨。”交朋友并不是容易的事，要获得真正的知己更是困难。刚开始交往时，看到的常是表面，在表面中有多少真实的成分，又有多少虚伪的成分，并不能一眼看出。如果在这时侯推心置腹，就好像喜欢喝牛奶的人，看到白色的液体就喝下去，结果到了嘴里才发现是颜料，不仅自己不愉快，别人还要怪你浪费。
经过仔细的观察和选择，由表面而内在，并对对方的人格有了相当的认识，才谈得上朋友二字。也只有在这个时候才能决定对方是否值得自己更进一步的交往，这便是先达后近，先疏后亲的道理。否则连长相都没看清楚，就登堂入室，翻箱掀柜，岂不是莫名其妙，哪会不招来怨尤呢？
三○、形骸非亲，大地亦幻
形骸非亲，何况形骸外之长物；大地亦幻，何况大地内之微尘。
[译文]
身体躯壳不值得亲近，何况是身体之外带不走的东西？山河大地不过是个幻影，何况在大地上如同尘埃的我们呢？
[评语]
佛家说肉身是一个幻而不实的东西，又说“诸法无我”，这对那些爱惜身体犹如至宝的人，不啻是当头棒喝。事实上，在未生之前，身体是不存在的，死后的尸体也不再是自己，而在中间活着的这个自己，到底幼年的身体才是自己，还是年老的身体才是自己？依照医学的说法，人体分解起来不过是一些元素罢了，而且三年前的元素与三年后的元素早已全部换过，也就是说三年前的那个身体，三年后已经过代谢的作用排出体外。
身体既然可以像衣服一样不断换新，又有什么可亲的呢？身体都不可亲，那些生不带来死不带去的东西，何尝是真正属于自己的呢？整个山河大地乃至于世界，都要在宇宙岁月中有如幻影一般地消失。总扩说来，都不过是幻像，何况是在这大地上如同尘埃一般生生死死的我们呢？又何必不断地互相伤害，执着不放呢？
三一、寂而常惺，寂寂之境不扰
寂而常惺，寂寂之境不扰；惺而常寂，惺惺之念不驰。
[译文]
在寂静的状态当中，要常保持醒觉，但以不扰乱寂静的心境为优先。在觉醒的状态当中，也要常保持寂静，使得心念不致于奔驰而收束不住。
[评语]
“寂静”就是让心中的种种烦恼止息。常人的妄念就像污浊的沟水，要止息妄念，就好比要将沟水止住一般。止住之后还要水澄清，使其变为不动的清水，不再起任何妄念。但“寂寂”并不是教我们像木头一样，所以还要有“惺惺”的作用。“惺惺”的心是明了的，有静有定，而心不迷，不迷就叫做“惺”。“寂寂”属于“前念不生”，“惺惺”属于“后念不灭”，“寂寂”里不许有无记，“惺惺”里不许有妄想。若能如此，便不会有什么烦恼，而随时随地都在禅定当中。
“寂寂”是不动的，“惺惺”是动的。“寂寂”所以自心不受干扰，“惺惺”所以不落在空定当中。若能做到“寂寂惺惺”，则能够在纷乱的世事中尽一己之力，常保自己心境的安祥宁和。
三二、童子智少，少而愈完
童子智少，愈少而愈完；成人智多，愈多而愈散。
[译文]
孩童的智识并不多，但是其知识愈少，智慧却愈完整；成人的智识多，但智慧却分散而不完整。
[评语]
老子说：“为学日益，为道日损。”知识和学问固然是由累积而来，然而，一旦累积多了，便成为一种负担，形成注意力和生命的分散。心力一时在东，一时在西，全着于外界而没有一个内在的统一。所以老子主张这时要“为道日损”，一天一天地减去妄见，而达到一种“绝学无忧”的境界。
孩童可以在一朵花中得到无上的乐趣，成人却无法长久地把精神专注在一朵花上。如果说智慧是指使生命活得更美好而言，那么，孩童确实比成人更易品尝生命的滋味。因为孩童单纯，成人不单纯；孩童完整，成人不完整。所以，许多智者主张活到最后要回到婴儿的纯真状态，这时候的心态和未成长时的心态，在感受上并无多大的差别，主要的分别在于一个会失去，而复归的状态则不会再失去了。
三三、无事便思有闲杂念头否
无事便思有闲杂念头否，有事便思有粗浮意气否；得意便思有骄矜辞色否，失意便思有怨望情怀否。时时检点得到，从多入少，从有入无，才是学问的真消息。
[译文]
没有事情的时候要反省自己是否有一些杂乱的念头出现，忙碌的时候要思考自己是否心浮气燥，得意的时候要注意自己的言行举止是否骄慢，失意的时候要反省自己是否有怨天尤人的想法。能时时这样细查自己的身心，使不良的习气由多而少，最后渐渐地完全革除，这才算是真正了解了学问的真谛。
[评语]
人在无事的时候往往会因为无聊而生出种种杂念，所以在闲居的时候最要将心收住。而忙碌的时候又会变得脾气暴躁，不能冷静思考事情，这时若能觉察到自己情绪的浮动，便不会将事情做错或得罪他人。
大凡人在得意时，容易高估自己，而将他人看得一文不值。真正有学问修养的人，愈是在得意的时候，愈是言行谨慎，绝不容许心中生出骄慢的念头，因为他明白骄慢对人、对己都无益处，反易招祸。同样地，在失意时，他也不会怨天尤人，因为失意的原因无非是自己不努力，或者客观的条件不佳。如果是自己的不努力，有何可怨？如果是客观环境不允许，怨又何益？
学问在于使我们的人格更成熟，生命更圆满，凡是闲而妄想，忙而气躁，得意骄矜，失意怨尤的人，往往不能从学问中改善自己的人格，所以才会有那些浅薄的表现。
三四、贫贱之人，一无所有
贫贱之人，一无所有，及临命终时，脱一厌字。富贵之人，无所不有，及临命终时，带一恋字。脱一厌字，如释重负；带一恋字，如担枷锁。
[译文]
贫穷低贱的人，什么都没有，到将要死去时，因为对贫贱的厌倦而得到一种解脱感；富有高贵的人，什么都不缺少，到将要死去时，却因对名利的迷惑而牵连不舍。因厌倦而解脱的人，死亡对他们而言好象放下重担般的轻松；因眷恋而不舍的人，死亡对他们而言就如同戴上了刑具般沉重。
[评语]
死亡是公平的，它既降临贫苦之家，也降临富贵之人，古来多少皇帝梦想着长生不死，结果还是像升斗小民一般，任地下的蛆虫啃噬。
对于贫贱的人而言，死亡是一种解脱。由于他们没有什么难舍的身外之物，因此，也没有什么可以留恋的。所以，活得苦的人，死时常带着微笑。反之，过惯荣华富贵生活的人，对死亡却充满了恐怖，因为，他们在世上所凭借的东西，没有一样可以带得去。死亡对他们而言，不仅是失去一切，还要面对一个未知的世界。因此，他们死时往往绝望恐惧。
真正通达的人，无论富贵贫贱，对生死的态度都是一样的。即使贫贱，也不厌生，因为生命在贫贱之外另有乐趣。即使富贵，也不厌死，因为生命在富贵之中也有疲惫。孔子所说：“未知生，焉知死。”而既知生，又何畏死呢？
三五、透得名利关，方是小休歇
透得名利关，方是小休歇；透得生死关，方是大休歇。
[译文]
看得透名利这一关，才是小休息；看得透生死的界限，才是大休息。
[评语]
古今多少豪杰志士，都在名利二字上消磨尽了。眼前的众人，又何尝不是如此？升斗小民看不破“利”字，正如英雄豪杰放不下“名”字一般。因此，营营逐逐，竞志斗才，却不知名利自己到底可保留多久？
名加于身，满足的是什么？利入于囊，受用的又有多少？名如好听之歌，听过便无；利如昨日之食，今日不见，而求取时，却殚智竭虑，不得喘息。快乐并不在名利二字，以名利所得的快乐求之甚苦，短暂易失。所以，智者看透了这一点，宁愿求取心灵的自由祥和，而不愿成为名利的奴隶。
面对生死关头，没有人不心怀恐惧的，但是，仔细思量，未生之前何曾恐惧？死后与生前又有何不同？佛家论生死，在于心的生灭，心中如果无生灭，自然便无生死可言。“看得透生死关”，实在是指“房得下生灭心”，若能对万念都以一个不灭的心去相应，那么便是永恒的休歇了。
三六、多躁者，必无沉潜之识
多躁者，必无沉潜之识；多畏者，必无卓越之见；多欲者，必无慷慨之节；多言者，必无笃实之心；多勇者，必无文学之雅。
[译文]
心地浮躁的人，对事情一定无法有深刻的见地。胆怯的人，一定无法有超越一般的见解。嗜欲太重的人，必然不能有意气激昂的志节。多话的人，必定没有切实去做的心。勇力过盛的人，往往无法兼有文学的风雅。
[评语]
浮躁的人，心没有一个专注和固定之处，自然对事情无法有深入的观察和见解。而遇事畏怯的人，只会随着人后去做，避免犯错，当然不会有超越众人的见解。嗜欲太重的人，临到大难来时，什么都不肯舍弃，能不为自保而变节已是不错，又怎肯去慷慨赴义气，舍弃所爱和生命呢？
好在口头上论事的人，必定无法切实地笃行，因为他做的速度远不及讲的速度，怎么可能把每一件事都做好呢？而那些勇力过盛的人，凡事都喜欢以力气去解决。文学需要细腻的心思，他们的心气较粗，所以很少能体察文学中那种细微的雅意。
由此可见，多躁、多畏、多欲、多言、多勇都不是良好的现象，惟有沉潜、卓越、慷慨、笃实，才会有文学之雅，而成为一个完美的圣人。
三七、佳思忽来，书能下酒
佳思忽来，书能下酒；侠情一往，云可赠人。
[译文]
美好的情思突然来时，无需佳肴，有书便能佐酒。不羁的情意一发，即使手中无物，亦可以云赠人。
[评语]
饮酒重在情趣，若无情趣，再好的酒也是涩的。李白的《月下独酌》：“花间一壶酒，独酌无相亲，举杯邀明月，对影成三人。月既不解饮，影徒随我身，暂伴月将影，行乐须及春。”这就是得其情趣。佳肴是肉体的美食，一本好书却是心灵的美食，苟得其趣，一本好书用以下酒，更见美味。
侠情是不拘束的，世情赠人以物，侠情赠人以意。赠人以物有尽也有失，赠人以意无尽亦无失。以云赠人，千里随君而往，抬头便见，岂不更见情意的深致。其实，心中一旦不拘泥形式，情意又何在笺笺之物？彼赠人以云，我赠人以江月，又有何不可呢？
三八、生死老病四字关，谁能透过
人不得道，生死老病四字关，谁能透过？独美人名将，老病之状，尤为可怜。
[译文]
人若对生命不能大彻大悟，生、老、病、死这四个生命的关卡，又有谁能看得破？尤其是倾国倾城的美人和叱咤一时的名将，他们的老病情状，更使人感到生命的无奈和可怜。
[评语]
佛陀在年少时，曾随父王出宫，游于四野，见到农人犁田，十分辛苦，疲惫的牛，受到鞭打，翻起的虫被鸟雀争食，他内心十分悲伤，感到众生互相吞食的痛苦。后来又见到拄杖赢弱的老人，萎黄不能起举的病人，以及家室送葬的情景，更觉得生命的无常，因此立志出家求道，以解决生命的痛苦，终于在菩提树下成正觉，广度众生。
佛家看破了生死老病的关头，而将人的身体当作虚幻不实的东西。人之所以感到痛苦，有生理的因素，也有心理的因素，而且心理的痛苦往往比生理的痛苦来得多，如果在心理上能够看破，就能够受苦而不苦了。
由于色身虚幻，所以，“我”是不实的，肉体之我不断迁灭固不待言，而心理之我也是刹那不住。过去心已过，现在心不留，未来心未到，这是将心理的我也否定了。“我”既不存在，又有谁在受苦呢？佛家讲把种种假象看破，便可以明了本来面目，也就是每一个人本来的佛性，这是所谓的得道。得道后的心态是一种绝对的喜乐和悲悯，不仅克服了生老病死的痛苦，还要教导所有人克服这种痛苦。美人迟暮，名将病老，更说明了生命本身的不圆满，所以需要我们去领悟。
三九、真放肆不在饮酒高歌
真放肆不在饮酒高歌，假矜持偏于大听卖弄。看明世事透，自然不重功名；认得当下真，是以常寻乐地。
[译文]
真正地不拘于规矩礼数，并不一定要饮酒狂歌，虚假的庄重在大庭广众间看来既做作又不自然。能将世事看得透彻，自然不会过于重视功名，只要即时明白什么是最真实的，就能寻到让心性感到怡悦的天地。
[评语]
礼数和规矩是用来与人相待的，倘若彼此都有真性情，又何必用礼数来绑手绑脚，加以限制，但是，一般人总以为惟有饮酒高歌，才能见出真性情，事实上真性情又岂在饮酒高歌？有真性情方有真放肆，没有真性情徒见其越礼而已。庄重自持固然不错，但若失却了本意，只图做给他人观看，那便是不真了，只会让人觉得忸怩作态，令人不舒服。世事看得透彻，功名也不过是百年一戏。人若活得实在，必不会太过于执着功名，即使是志士仁人，所求者无非是为众人谋福的大事，而不计较一己的私名。真懂得生命情趣的人，绝不会把自己的生命浪费在虚幻不实在的事情上，也不为无意义的事束缚自己的身心，随时都能保持身心最怡悦的状态，而不为人情世故所扰。
四○、人生待足何时足
人生待足何时足，未老得闲始是闲。
[译文]
人生活在世上若是一定要得到满足，到底何时才能真正满足呢？在还未老的时候，能得到清闲的心境，才是真正的清闲。
[评语]
人自懂事以来，便识得世间的种种需求和期待，以致街上熙熙攘攘，难得一见满足的表情。“人生待足何时足”，许多人怀有出世的想法，却以“待得如何如何”来搪塞自己，总希望有个满足的时候，到那时再寻身心的清闲，目前则只图一时的满足。
事实上，欲望就像与众人同行，见到他人背着众多的财物走在前面，便不肯停歇，而想背负更多的财物走在更前面，结果最后在路的尽头累倒，财物也未能尽用。倒不如陋巷中的颜子，箪食瓢饮便能欢天喜地的生活。若能及早明白心灵的满足才是真正的满足，也就不会为物欲所趋使，过着表面愉快，内心却紧张的生活。若到老时才因无力追逐而住手，心中感到的只是痛苦。在未老时就能明了这一点，必能尝到真正安闲的滋味。而不再像众人一样，如同瞎眼的骡子，背上满负着糖，仍为挂在嘴前的那块糖而奔波至死。
四一、云烟影里见真身
云烟影里见真身，始悟形骸为桎梏；禽鸟声中闻自性，方知情识是戈矛。
[译文]
在云影烟雾中领悟到真正的自己，始明白肉身原来是拘束人东西。在鸟鸣声中听见了自己的本性，才知道感情和妄见原来是攻击人的戈矛。
[评语]
心性原来是不受任何拘束的，然而，我们却背负着肉身，时时要为这个肉身所牵绊，要做种种营谋来养活它。倘若对肉身起了怜惜之念，更要为它披衣带锦，供给山珍海味，直将生命做了它的奴隶，岂不是桎梏？佛家说色身是幻，就如梦、幻、泡、影一般。看到云影烟雾，悟见肉身也如云烟一般易逝，方能明了生命实不应为肉身所缚，而应如云影般不羁，烟雾般无束，自由自在，才能体会到生命的真意。
禽鸟之声本于自然，吾人却因种种感情识见，对天地万物有所取舍，欣爱厌憎，以至所见天地均为情识所分割，心性也日趋狭窄闭塞，终至所见所闻，失去天真本趣。若能本于心之无妄，终能见无云之晴空，而不为情见的乌云遮去天地的本色。
四二、明霞可爱，瞬眼而辄空
明霞可爱，瞬眼而辄空；流水堪听，过耳而不恋。人能以明霞视美色，则业障自轻；人能以流水听弦歌，则性灵何害。
[译文]
明丽的云霞十分可爱，但是转眼之间就消失了。流水之音十分好听，但是听过也就不再留恋。人如果能以观赏明霞的心来欣赏美人的姿色，那么因色而起的障碍自然就会减轻。如果能以听流水的心情来听弦音歌唱，那么弦歌又何害于我们的性灵呢？
[评语]
彩霞固然美丽，但转眼就会消失，人间的一切又何尝不是如此？如果太过执着，便是痛苦的开始。倾国倾城的美人，如同彩霞一般易逝，然而，贪恋彩霞而致苦的人不多，贪恋美色而致苦的人却很多。因为彩霞不易使人心生执着，美色却易使人牵萦挂怀，蒙昧思求。
佛家说人的业障在起心动念之间，贪恋之念就如虫之吐丝自缚，一旦除去这种恶念，又有何物可束缚我们身心？若能以观赏明霞的心来欣赏美人，而不以必得的心来看美人，美色又何足以苦恼我们？正如溪声虽美，过而不留，以此心情聆听美妙的弦歌和一切令人易生贪爱的事物，也是过而不留，又有何事真能蒙蔽我们的心灵呢？
四三、此言宜深玩味
寒山诗云：有人来骂我，分明了了知，虽然不应对，却是得便宜。此言宜深玩味。
[译文]
寒山子的诗说：“有人跑来辱骂我，我虽然听得十分清楚，却没有任何反应，因为我了解自己已经得了很大的好处。”这句话很值得我们深深地品味。
[评语]
世人最难以忍受他人对自己的侮辱，许多纷争和不快皆由此而起。愤怒第一个伤害的便是自己，每见有人气得双手颤抖，眼泪直流，或是咬牙切齿，身心都不得舒坦，若是还不能自止，便会操刀持棍，去伤害来侮辱自己的人。
倘若遭到他人的辱骂，首先要反省是什么原因，若是自己有错，便加以改过，这样便能从辱骂中得到很大的好处。如果自己并没有错，那么便是对方错了，犯错的人我们应当可怜他，自己又有什么好生气呢？
“分明了了知，虽然不应对，却是得便宜。”可以有种种好处，首先是战胜了自己，不因他人的辱骂而自我扰乱。其次是战胜了他人，他人若无理取闹，骂得口干口干舌燥，心跳眼凸，却毫无效果，结果自讨没趣。所以，当有人辱骂自己时，一定要把持住，不要为对方的言辞而动摇了自己，自我扰乱，为他人所战胜。
四四、有誉于前，不若无毁于后
有誉于前，不若无毁于后；有乐于身，不若无忧于心。
[译文]
在面前有赞美的言词，倒不如在背后没有毁谤的言论。在身体上感到舒适快乐，倒不如在心中无忧无虑。
[评语]
有善方有誉，有恶必有毁，与其有为善之名，不如无为恶之论，纤毫之恶足以掩大德，为人不可不小心。誉有真情，也有假意，对人当本于真心，当誉则誉，而勿虚伪矫情，阿谀假誉，当面誉之，背后毁之，是小人作为而非君子作为。
心忧若不得解，食不甘味，寝不安枕，身在乐中却无法享用。心中若是快乐，菜根味美，棉衣适体，眼中所见无不是乐。由此可见，乐实以心乐大于身乐，忧也是心苦多于身苦。心中无忧便是乐，但却非每个人都能做到这点。大多数人心中牵缠，难解难舍，因此，不能体会轻松的快乐。而究其忧虑之因，无非就是名利二字，总以为要得到物质的享受，才能获得快乐，这都是不明白身乐不如心乐，心中无忧便是乐的缘故。
四五、无稽之言，是在不听听耳
会心之语，当以不解解之；无稽之言，是在不听听耳。
[译文]
能够互相心领神会的言语，应当是不从言语上来了解它。未经查证的话，应当任它由耳边流过，而不要相信它。
[评语]
言语所能表达者有限，有些心境，惟有能解之人方能解之。会心的人举一指即知，不能会心的人，言语道尽也不得其门而入。然而，人情未必如此高超，多半是“言有尽而意无穷”，这未尽之意，就赖那会心的人以不解解之了。
大凡言语未必即是言语，不相亲相知的人，多由言语上去了解对方，而相亲相知的人，举手投足无不明。所谓“眼波才动被人猜，惟有心上人儿知。”此心上人儿不仅是指情人而言。
至于无稽之谈，作为茶酒笑谈即可，若是有心，难免徒生烦恼。既为无稽之谈，必定言者无心，言所无事，原本是一无所有，所以要不听听之。若是不明白这一点，无论是以耳听心听，都要发生毛病，闹出笑话。会心人便作无稽谈也能会心，不会心人便作有心论也成无稽。
四六、风狂雨急立得定，方见脚根
花繁柳密处拨得开，才是手段；风狂雨急立得定，方见脚根。
[译文]
在繁花似锦，柳密如织的美好境遇中，若能不受束缚，来去自如，才是有办法的人。在狂风急雨，挫折潦倒的时候站稳脚根，而不被吹倒，才是真正有原则的人。
[评语]
繁花似锦，柳密如织，只是造化一时幻化的美景，转眼即蝶残莺老，花谢柳飘，可见好景不常在。惟有智者能识得时空的幻像，在最美好的境地里，不为繁花沾心，密柳缠身，依然来去自如。不似一些痴者，因好景不留而伤心得；了无生趣、
人在顺境中保有自己的原则是容易的事，就像在平坦的大路上要不跌交是很简单的事。但是，生命中并非全是顺境，往往逆境更多，这时能坚守自己的良心，而不做出违背原则的事，是许多人做不到的。孔子在陈绝粮，弟子都饿得起不来，子路很生气地去见孔子，质问说：“君子也有贫困的时候吗？”孔子泰然地回答：“君子固然免不了有穷困的时候，但是，小人到了穷困的时候，就会胡作非为了。”能像孔子口中的君子那般，遇到穷困的时候也不改其志，可以说是立得住，站得稳了，虽风狂雨急又岂奈何得了他。
四七、议事者宜悉利害之情
议事者身在事外，宜悉利害之情；任事者身居事中，当忘利害之虑。
[译文]
议论事情的人并不直接参与其事，所以要能掌握事情的利害得失，以免无法实行。办理事情的人本身就在负责此事，应当忘去利害的顾虑，否则就无法将事情办好。
[评语]
议事者通常并不参与事情，因此不能了解处理上的困难和弊病，以致议论的事不能切合实际需要。或是建议的事项根本无法实行，而令办理的人无所适从。因此，有资格议论的人，最好是参与其事的人，能够知道事情的利害得失，如此才能提出有利的建议而不至于白费工夫。若是无法参与其事，对事情的发展和变化，也须多加考察，不可墨守成规，死抱着老掉牙的方法而不肯改善。
至于亲身参与此事的人，应该忘却个人的利害，勇往直前，倘若临事缩手，那么，再好的建议也无法付诸实现。就好比在前线作战的军人，如果临阵畏怯，那么，这场仗如何能打赢呢？既以担负这个责任，就应当处处以事情的利益为重，若是人人只顾及自己，势必生出许多不同的意见来，如何能协同一致将事情完成呢？
四八、谈空反被空迷
谈空反被空迷，耽静多为静缚。
[译文]
喜好谈论空寂之道的人，往往反被空寂所迷惑。耽溺在静境的人，反为静寂所束缚。
[评语]
佛法原本是十分活泼的，说万法本空，原是要使我们了解万事本无其永恒的体性，一切皆将坏散，教我们不要对万物起执情，而使身心不得自在。结果有些人谈空却又恋空，其实恋取世事和恋空并无分别，同样是执取而不放。恋空的人弃绝一切以求一个空字，最后还是有一个“空”的意念无法除去。殊不知万事万物本空，弃与不弃都是空的，有弃绝的念头便已不空，爱空的念头已是“有”了。《般若波罗密多心经》上说：“色即是空，空即是色。”即说明色和空是不相碍而相同的，执着于色的人不明白“色即是空”，执着于空的人也不明白“空即是色”，但此处的色并不是指女色而言，而是指一切能见、能听、能嗅、能尝、能触、能想的事物，这点必须辨明。
至于“耽静反为静缚”也是同样的道理。静并不是教人躲到安静的地方，不听不想，那样等于用一个静字将自己束缚住，动弹不得，又有什么好呢？真正的静是心静而非形静，是在最忙碌的时候，仍能保持一种静的心境，不被外物牵动得心烦气躁。在尘嚣之中保持着心的静境，岂不比那些在寂静中虚度时日，或是身在寂静心不寂静的人更高明些吗？
四九、贫不足羞，贱不作恶
贫不足羞，可羞是贫而无志；贱不作恶，可恶是贱而无能；老不足叹，可叹是老而虚生；死不足悲，可悲是死而无补。
[译文]
贫穷并不是值得羞愧的事，贫穷而没有志向才是地位卑贱还不知充实自己的能力。年老并不值得叹息，值得叹息的是年老而一无所成。死也不值得悲伤，令人悲伤的是死去而对世人毫无贡献。
[评语]
一个人值得尊敬的是他的品德操守，而不是外在的贫富钱财。有富而可羞的人，也有贫而可贵的人。贪官污吏，奸商盗匪，富则富矣，却十分可耻。贫如颜渊，居陋巷而箪食瓢饮，却很可贵，连孔子都要称赞他。地位的低贱有时是出身的关系，但是，俗话说：“将相本无种，男儿当自强。”又说：“英雄不怕出身低。”都说明了愈是出身卑微，愈要有志气去改善现况，这就要从充实自己的能力做起。倘若出身低又不肯改善现况，去加强自己的能力，就难怪他人要永远瞧不起自己了。
年老是人生必经的过程，原不值得叹息，有的人活到老，该做的都做了，想达到的理想也差不多完成了，人生了无遗憾，自然没什么可叹的。相反地，只因年轻时不努力，活到老却一事无成，这种人生的终点才令人惋惜。而生命若是过得有价值，死亡只是一种休息，是可喜的事，倘若生命过得毫无代价，死亡才是一种可悲的事，因为浪费了一生而没有一点意义。


五○、彼无望德，此无示恩
彼无望德，此无示恩，穷交所以能长。望不胜奢，欲不胜魇，利交所以必伤。
[译文]
对方并不期望得到什么利益，我也不会故示恩惠，这是穷朋友能长久交往的原因。老是想有所获得，欲望又永远无法满足，这是以利益来结交朋友必然会反目的理由。
[评语]
穷朋友并没有物质上的条件，只是凭心来交往。对方既不会奢望从我这里得到什么好处，我也没有这个能力去向他故示恩惠。因此，便成了心灵之交而不是物质之交。既然不是物质之交，他日也不会因你贫我富，或是我贫你富而改变，所以，这种朋友才能长久。
相反地，倘若是以利来交友，最初的着眼点便在交这个朋友会有什么好处，然而，人的欲望是永远无法满足的，好处却不能源源不绝。一旦利益没有了，友情也完了，甚至还会因此而反目。交朋友最重要的是人和人的交往，而不是物和物的交往，是以情交而不是以利交，物是无情的，人才是有情的。
集峭篇
一、封疆缩地，中庭歌舞犹喧
峭今天下皆妇人矣。封疆缩其地，而中庭之歌舞犹喧；战血枯其人，而满座貂婵之自若。我辈书生，既无诛乱讨贼之柄，而一片报国之忱，惟于楮尺字间见之。使天下之须眉面妇人者，亦耸然有起色。
[译文]
今日天下还有哪个男儿可称得上是大丈夫呢？无非都是一些妇人罢了，眼看着国土逐渐为敌人侵吞，然而厅堂中仍是一片笙歌，战士的血都因流尽而枯干了，朝廷中的官员却仿佛无事一般。我们读书人，既没有诛平乱事讨伐贼人的权柄，只有报效国家的赤忱，在文字上加以表现，使天下枉为男子汉的人，因惊动而有所改进。
[评语]
天下皆妇人，是一句极沉痛的话。古时的妇人大门不出，二门不迈，通常没受什么教育，是无能力和无知识的代表。天下皆妇人，实已是天下男人连妇人都不如了，因为男人至少力气比妇人大，受教育的机会也比妇人多。若到了像花蕊夫人诗中所形容的“十四万人齐解甲”的地步那不仅是可耻，而是可悲到了极点。
疆土是我们生长的地方，子孙延续的所在，一旦失去，就如无根的浮萍一般，处处容身，却无处可以安身。封疆缩地，战血枯人，而歌舞犹喧，貂婵自若，这是亡国时才会出现的情景。凡是有眼睛、有人性的人都不会如此。更何况朝廷中的文武官员，身负兴亡的重任，岂能终日沉沦于温柔乡中，不知死期将至，那真的是连妇人都不如了！
历史的殷鉴总是血泪斑斑，人性的善忘却是千载如一，需要时时去提醒才不致重蹈覆辙。因此，严厉的文字是必要的，因为，它能刺激人们的心灵使它常保清醒而不致睡去。书生的贡献虽然并不仅止于此，但这却是他表达一片赤忱最直接而有力的方式。
二、士不晓廉耻，衣冠狗彘
人不通古今，襟裾马牛；士不晓廉耻，衣冠狗彘。
[译文]
人如果不知通达古今的道理，就如同穿着衣服的牛马一般；读书人如果不明白廉耻，就像穿衣戴帽的猪狗一样。
[评语]
所谓通达古今的道理，无非是指做人的道理而言。中国自古以来，最重要做人的道理，先圣先贤留下来的格言，都在教导我们如何做人，才不致失去了人的正道。即使是历史给予我们的教训，也是教我们如何做千古的人。所谓千古的人并不是指流芳万世，而是在漫长的人类历史中，如何为自己定位，如何对生命有个交代。如果这些道理都不明白，一生只知吃饭、工作、睡觉，那么与牛马又有什么分别呢？人生并不仅止于此，然而，大部分人却如此过了。并不是要做些轰轰烈烈的事才算懂得做人，大事也并非每个人都做得来的，但至少要不违背做人的本意，心眼不要如马牛一般，只看眼前的一把粮草，而看不到天的辽阔，世界的无涯。当你认为自己是马牛的时候，你就是马牛，如果你认为自己是人，你做的便该是人做的事。
至于知识分子，更应该懂得做人的道理，偏偏历史上，乃至于现今的社会中，有许多读书人做的却是不知廉耻的事，这便是穿着衣做畜牲的事，这种人外表的形象是人，其实内在已经猪狗不如了。
三、君子宁以风霜自挟，毋为鱼鸟亲人
苍蝇附骥，捷则捷矣，难辞处后之羞。茑萝依松，高则高矣，未免仰扳之耻。所以君子宁以风霜自挟，毋为鱼鸟亲人。
[译文]
苍蝇依附在马的尾巴上，速度固然快极了，但却洗不去黏在马屁股后面的羞愧；茑萝绕着松树生长，固然可以爬得很高，但也免不了攀附依赖的耻辱。所以，君子宁愿挟风霜以自励，也不要像缸中鱼、笼中鸟一般，涎着脸亲附于人。
[评语]
蝇附骥尾，一去千里，不过是个逐臭之夫，马尾一挥，性命尚且难保，又有何益？茑萝依松，爬得再高，到底是个软骨头，虽能低头看人，心却低贱，众人嘴里虽然不说，心中却十分明白。
君子立身处世，不在地位的高低，不在富贵荣华，而在自立与否。即使身处风霜之中，也不可成为缸鱼笼鸟，避于人下，因为那已完全失去做为一个人的真性情，连最基本的一点人格也化为逐臭和低贱的奴性了。
四、仕夫贪财好货，乃有爵之乞丐
平民种德施惠，是无位之公卿；仕夫贪财好货，乃有爵之乞丐。
[译文]
一般的百姓若能多做善事，施惠与人，虽然并无官位，其心却可比公卿。在朝的官员若贪污图利，虽有地位，其心却如同乞丐一般。
[评语]
人性的高贵并不在于地位的高低，生命的价值也不在官位的有无。为官而行可耻的事，不如为民而行可敬的事。富是能将多余的给人，贵是站在上面帮助别人。有的人虽然拥有了全世界，却拿不出一块石子给人，这种人便是最穷的人；有的人虽已站在最高处，却不肯伸出一只手来扶助跌倒的人，这种人便是最贱的人。
什么叫做乞丐？乞丐是永远不足的人。人心如果贪婪无尽，永不知足，即使富如国王，也会贫如乞丐。人在吃饱之后很少会想到别人还饿着，这便是在富贵中的人缺乏同情心的原因。人在声色和欲望的追逐中往往不能满足，因此，便像夸父逐日一般愈逐愈渴，虽长江大海犹不能解其渴，所以，富人之心常如乞丐。
五、一失脚为千古恨
一失脚为千古恨，再回头是百年人。
[译文]
一时不慎而犯下的错误会造成终身的遗憾，等到发觉而后悔时，已是事过年衰，无可挽回了。
[评语]
人生有多少错误可犯？又有多少时光可以蹉跎？有多少错误是可以挽救的？又有多少错误是无法挽救的？童年时跌交算不得什么，父母师长总是要你爬起来，拍一拍就好了，以后走路要小心。成年后跌交有谁跟你讲呢？讲了你又肯听吗？
会跑跳的人不相信自己不会走路，而成年人也不相信自己的判断会错误，在我们眼中所看到的成年人，有多少是愚昧无知的呢？小孩子只会在平地跌倒，成年人却因为脚力强健，常由高山悬崖摔下。小孩子摔伤了，不过是皮肉之伤，很快就会痊愈。成年人的失足，却伤及筋骨性命，要爬起来不知要耗费多少时间与精力。有形的跌倒，会感觉到疼，知道自己犯了错误才会如此。无形的深渊，孩童不敢走，成年人却因自信而不知不觉地走下去，等到发现到达的是一个暗无天日的地方，想要再走回去，却已发白体衰，生命已不再给他机会了。
生命虽短，歧路却多，失足有时不仅带来肉体的疼痛，还会带来心灵上的悲伤。因此，年轻时要多看看自己的脚下，不要尽顾着瞻望远方，更要先看看自己的心，有时脚走的方向并不是心想的方向，而心却是会欺骗人的。
六、圣贤不白之衷，托之日月
圣贤不白之衷，托之日月；天地不平之气，托之风雷。
[译文]
圣贤所不曾表明的心意，已托付日月。天地间因不平而生的怒气，却表现在风雷上。
[评语]
日月亘古不变，总予人间光明。圣贤的心境也是如此，要人们都能弃黑暗而行于光明，使人间常欢喜而无悲愁。言语有辞穷处，心意有难表时，然而，此心却昭昭如日月，经行不殆，永远为人们的幸福着想。
人间有不平的事，天地有不平的气。不平则鸣，因此产生革命，革命是人间的风雷。路见不平，拔刀相助，是侠客不平之气；生灵涂炭，志士起义，为圣贤不平之气。高下相倾，天地犹生怒气，何况是人，因此，历史上的暴君鲜有善终的。因为，不仅百姓不拥戴他，天地也要诛杀他，才能保有天地的祥和之气。每见狂风骤雨后的天地，仿佛被洗涤过一遍，清爽明亮，便是这个道理。
七、士大夫爱钱，书香化为铜臭
亲兄弟折著，璧合翻作瓜分；士大夫爱钱，书香化为铜臭。
[译文]
亲如手足的兄弟如果不团结，即使原本如同美玉一般有价值，分开也如瓜果一般不值钱。读书人太过于爱财，书中的道理也会化为金钱的臭味。
[评语]
人们喻兄弟之情如手足，似骨肉，合在一起恰如美玉。有一个故事是说有个老人临终时，儿子想分家产，老人要他们每人折一枝筷子，并让他们明白一枝筷子容易折断，多枝合在一起却不容易折断的道理。
兄弟之间不仅有友情，更有亲情，照理说较朋友的关系更为深刻，但兄弟之间若失去了这份情感，却连朋友都不如。朋友以利而害，兄弟也往往因利相伤，原为璧合而后瓜分，实在令人伤感，更莫说有煮豆燃箕的那种无情了。虎豹尚且不伤手足，何况是人呢？
读书人当以明理为务，期能一展胸中的理想和抱负，如果太过于爱财，而堕落丧志，书中所学的道理也会因此忘得一干二净。书并没有香气，书中的道理使读书人的心志馨香；钱并没有臭味，钱使人忘却了做人的道理而变得庸俗丑陋，这才是其臭味的所在。
八、心为形役，尘世马牛
心为形役，尘世马牛；身被名牵，樊笼鸡骛。
[译文]
人心如果成为形体的奴隶，那么就如同牛马一般活在世上。倘若身心为声名所束缚，那么就如同关在笼中的鸡鸭一样了。
[评语]
心是人的主宰，人与禽兽最大的不同处，便是人有心，会思想。马牛是不会思想的，它们奔波劳碌，方才换得一把粮草，终其一生，都是为了粮草而活。人如果为了衣食而奔波，役使自己去做不乐意的事，岂不是同马牛一样了吗？然而，世上有许多衣食无虑的人，却心甘情愿地做为马牛，仅为了口体之养而放弃自己的思想，践踏自己的心灵，这岂不较没有思想的马牛更为可悲吗？
名是一种空洞的声音，人却是有形的物体，偏偏许多有形体的人却被一些空洞的声音所束缚，岂不是很可笑。名声能满足的只是虚荣感，虚荣感就像没有实体的花朵一般，得了再多又有何用？而为了这些虚荣所付出的代价却往往十分可观。名声是一种限定，使身心都不得自在。所以，真正有智慧的人要逃避名声，以免为名声所累。
九、待人留不尽之恩，维系无厌人心
待人而留有余不尽之恩，可以维系无厌之人心；御事而留有余不尽之智，可以提防不测之事变。
[译文]
对待他人要留一些多余而不竭尽的恩惠，这样才可以维系永远不会满足的人心。处理事情要保留多余而不会竭尽的智慧，这样才可以预防无法预测的变故。
[评语]
恩惠对于君子而言，并不是最重要的，但在一般人的交往中却很受重视。因为并非每个人都能以心相交，以义留之，既然非亲非故，又非要不可，只好以恩惠留之了。人心是不能满足的，因此，恩惠也不可断绝，方足以维系无厌的人心。至于知心相交，则要留有余不尽的情义，方足以论交。
处事的时候，智不可以尽使，若有不足的地方，要尽快充实起来，惟有以游刃有余的心来处理事情，方有余力应不测的变化。否则，力以使尽，智已用光，一旦事情发生变化，就再也没有心力加以应付了，而导致前功尽弃，岂不是可惜！
一○、宇宙内事，要担当，又要善摆脱
宇宙内事，要担当，又要善摆脱，不担当，则无经世之事业；不摆脱，则无出世之襟期。
[译文]
世间的事，既要能够承当担负，又要善于解脱牵绊。若是不能承担，便无法有改善世间的事业；如果不善于解脱牵绊，则无法有超出世间的胸怀。
[评语]
人既然生到这个世界，便要有所作为。这个世界很不完美，因此，这个世界有许多事需要改善，明显的如战争和人类种种痛苦的解决，而根本做法则在于人心的改善，这些都必须借助有担当的人才能去做。
但是，人世间有许多事情会使这些有担当的人迷惑，也有许多牵缠，使原本有志的青年改变了方向与初衷。因此，一颗智慧而超脱的心，乃是必要的。梁启超先生曾说，一个有改善世界心志的人，“一生之中，不可无数年住世界外之世界；在一年之中，不可无数月住世界外之世界；在一日之中，不可无数刻住世界外之世界。”否则，“其所负荷之事，愈多愈重，久而久之，将为寻常人所染，而渐与之同化，脑髓也将炙涸，而智慧日损。”所谓世界外之世界即指心中无染无着的方寸之地。那是一片极为宁静的净土，在人世的生活中，不可无这片清明之地，这就是永不干涸的智慧泉源和自由心境。
一一、极有见识，看得假认不得真
任他极有见识，看得假认不得真；随你极有聪明，卖得巧藏不得拙。
[译文]
任凭他对事物有多少见解，却常常只看到假处，看不到真处。不管你多么机警聪明，往往只能表现出巧妙之处，而藏不住背后的笨拙。
[评语]
生命中，有多少事是虚假的？就算你有再多的学识，也未必能认清这点。因为，学识是外来的，若以妄心去追求学问，所得仍然早班妄。这是智慧的问题，而非知识的问题，知识并不等于智慧。许多极有知识的人，克服不了自己的妄想和欲望，徒然追求虚假，始终看不透。
巧和拙是一体的两面，可以说是孪生兄弟；巧的另一面是拙，拙的另一面是巧。许多极聪明的人，常会做出极笨的事而浑然不觉；许多看来愚拙的人，却活得比自认为聪明的人有智慧。智慧不一定是巧妙的东西，刀背虽钝，却比刀刃不易受损，而且具有成为刀刃的潜力。什么是聪明呢？自认为聪明的人往往是最笨的人。真正聪明的人，至少会看到自己的愚笨之处。
一二、量晴较雨，弄月嘲风
种两顷附郭田，量晴较雨；寻几个知心友，弄月嘲风。
[译文]
在城郊种几块田地，计算着晴雨和气候的变化。交几个知心朋友，玩赏明月清风，欣赏彼此的文章。
[评语]
若想过自得其乐的生活，这不失为一个好方法。种田则衣食无忧，有知心则心不寂寞。弄风嘲月，是一种游戏的态度，如果抱着游戏的态度去种田，自然可以自得其乐。
这种游戏的态度并非随便或荒怠，而是一种不执着、轻松的心情。以这种心情交朋友，欣赏几篇美妙的文章，是一件多么惬意的事。反之，如果以紧张的心情，去推算气候的变化和讨论文章，那么，种田和看文章都成为苦事，而明月清风反成为累人的东西了。
趣味往往建立在距离上，如果利害心少了，距离便不那么紧迫，就可以用一种艺术的态度去生活，因而趣味盎然。
一三、放得仙佛心下，方名为得道
放得俗人心下，方可为丈夫；放得丈夫心下，方名为仙佛；放得仙佛心下，方名为得道。
[译文]
能放得下世俗之心，方能成为真正的大丈夫；能放得下大丈夫之心，方能称为仙佛；能放得下成成佛之心，方能彻悟宇宙的真相。
[评语]
所谓“放下”，主要是指心放下。世俗之心放不下，就会与人争名夺利，得之便骄傲，失之便气馁，富贵则改节，潦倒则失志，这就称不上是大丈夫。大丈夫所以能成就大事业，在其能不为俗情所转，而能扭转俗情。
古来英雄豪杰所不能勘破的，便是成大功立大业的心。若是功业不成，大丈夫也要嗟叹懊恼了。然而，在仙佛的眼中看来，世间的种种功业，无非是梦幻泡影。因此，仙佛世间的事业，也如同梦幻一般。
所谓得道，简单地说，便是彻底了解宇宙的真相。这个真相已是没有“可不可得”这种意识上的见解了，因此，凡是在心中还有佛可以证得这识见的，就还不明白这个真相，因为，佛本是无得无证的。宇宙的真相亦是如此。
一四、执拗者福轻
执拗者福轻，而圆融之人其禄必厚；操切者寿夭，而宽厚之士其年必长。故君子不言命，养性即所以立命；亦不言天，尽人自可以回天。
[译文]
性情固执乖戾的人福气很少，而性情圆满融通的人禄命十分丰厚。做事急躁的人寿命短促，而性情宽容沉厚的人寿命长远。所以，君子不谈论命运，修养心性便足以安身立命，亦不讨论天意，以为，尽人事便足以改变天意。
[评语]
一个人的福分禄命，往往决定在他的性情。什么叫做福分呢？并非能吃喝玩乐便是有福分，因为，吃喝玩乐的另一面常空虚、无聊、堕落，那是苦，不是乐。福气是一个人精神上能经常保持愉悦，这就不是性情执拗的人所能保持的态度了。因为性格太执拗了，只要稍有违逆之事，他便雷霆大怒，如何能常保持精神的愉快呢？凡事若能退一步想，乐于接受他人的建议，做人做事都会愉快顺利得多。
同样地，一个人如果一天到晚操心很多事情，又很性急，就算不得心脏病，也会罹患肠胃病，怎么可能长寿呢？有时性急反而解决不了问题，不如让心情保持冷静，不要让事情因操之过急而乱成一团，也许会发现许多事根本不成问题。即使有事，内心也是清楚明白的，不会被世事折磨得精神不济。
通达生命之道的君子，不会谈论命运，因为，他明白培养美好的心性，便能拥有美好的生命。他也不去揣测天意，因为，天意是由人做的事是否正确、是否尽全力来决定的。
一五、达人撒手悬崖
达人撒手悬崖，俗子沉身苦海。
[译文]
通达生命之道的人能够在极危险的境地放手离去，凡夫俗子则沉没在世间的种种苦恼中难以脱离。
[评语]
悬崖和苦海都是一种比喻。生命中有许多境地看来十分危险急迫，例如，濒临破产的边缘，或遭遇恶人的陷害和排挤等。在一般人觉来，就好像一只手攀在悬崖上，一松手就会跌下万丈深渊似的。而在通达生命真相的人眼中看来，生命不过短短数十年，不论成功或失败，百年后尽成云烟，只要掌握住内心，不使自己坠入痛苦的深渊，那么，走在生命中的任何阶段，都能如覆平地，安然渡过。
但是，对于一般人而言，他们心中的悬崖处处是人，一旦被挤下去，便掉入无边无际的苦海中。事实上，崖上崖下都是苦恼的大海啊！怕掉下去的人早已沉溺在无边的大海中了。
一六、身世浮名余以梦蝶视之
身世浮名余以梦蝶视之，断不受肉眼相看。
[译文]
人世的虚浮声名，我把它当作有如庄周梦蝶一般，只是事物的变幻，绝不会去看它一眼。
[评语]
庄周梦蝶的寓言，经常被人用来说明生命的非真实性，因为，庄子既然可以梦见自己成为蝴蝶，而且感受又如此真实。那么，又如何知道我们这一生，不是另一个更真实的自己所作的梦呢？梦总会醒，即使梦中的一切再真实，却是虚无的。就像人总会死，生命中的种种情境，在当时曾经血泪交织的事实，乃至于誓死相随的欢爱，日后回想起来，都是一场梦。而生命中的虚累声名，更是梦中之梦了。为梦中的赞美而沾沾自喜，岂不可笑？
五一、人言天不禁人富贵
人言天不禁人富贵，而禁人清闲，人自不闲耳。若能随遇而安，不图将来，不追既往，不蔽目前，何不清闲之有？
[译文]
有人说，老天不禁止人富贵荣达，却禁止人过得清闲自在。其实，只是人自己不肯清闲下来罢了。如果能安于所处的环境，不图谋将来，不追悔过去，也不被眼前的事物所蒙蔽，那么，哪有不清闲的道理呢？
[评语]
人心中有事，则不得清闲，即使在睡梦中也一样。而醒来之时，更是驱赶此身，作无尽的追求。问问大多数的人，为什么他们这么忙？你会发现，大家都不满意当前的环境。若去看看深山茅棚的僧人、樵夫，更会发现，他们的生活比尘世忙碌的人简单朴实多了，然而，他们却一身的清闲。于是，你将知道，生活中有许多东西，实在不是绝对的必要。
五二、观世态之极幻
观世态之极幻，则浮云转有常情；咀世味之昏空，则流水翻多浓旨。
[译文]
观看世间种种情态变幻无常，天上的浮云，反而比人情世态还更有常情可循；咀嚼世间滋味昏昧空洞，倒不如潺潺的流水，更能说明深厚的意旨。
[评语]
世间惟有“变”才是常态吧！浮云的变化明显可见，然而，生命的变化却毫无道理可寻。我们指着沧海说：“这里过去原是桑田。”安知它过去不曾为高山？无论高山或桑田，于今看来都如同幻相一般，所以说，时空都是幻相。天上的浮云不断变化，不停诉说着“变”才是“常”。
世间情味，有多少昏味？而流水不息，启发我们“不住”的智慧。若能不住于一切，就不会像岸上之花，临流照影，为凋零而黯然神伤；也不会像溪边人影，年年来照白头。我们的心灵应如流水，鉴照一切繁花衰鬓，却不带走任何影像。
五三、贫土肯济人
贫土肯济人，才是性天中惠泽；闹场能笃学，方为心地上工夫。
[译文]
贫穷的人肯帮助他人，才是天性中的仁惠与德泽；在喧闹的环境中，仍能笃实地学习，才算是在心境上下了工夫。
[评语]
同样是贫穷的人，有的是“人贫心不贫”，也有的是“人贫心亦贫”；正如同富人之中，有“人富心亦富”和“人富心更贫”的分别。富人而能施舍，倒还不难；贫土而肯助人，就十分难得了。像这样的穷人，虽然物质十分匮乏，心灵却是非常富足的。因为，他有一颗高贵的慈悲心。能把自己天性之中的仁惠德泽，表现得最为透彻的，就是这种人了。
人在喧闹的场合中，往往不易把持自己，若能不为所动，沉静而笃实地求学读书，那才算是在心性上下了工夫，所读的书，也才真正算是用来修养心性。许多人读书，并未读到心里去，读了半天，自己的习性气质一点也没改变，这种人读再多的书，也没有用。
五四、了心自了事
了心自了事，犹根拔而草不生；逃世不逃名，似膻存而蚋还集。
[译文]
能在心中将事情了结，事情便自会结束，就好像把根拔掉了，草就不会再生长一样；虽然逃离尘世，隐居山林，但是，内心仍对名声恋恋不忘，就好像没有将腥膻的气味完全除去，还是会招惹蚊蝇一样。
[评语]
人世间的一切事，皆由心生，亦由心灭。心如果不生，自然也就没有什么好灭的。因此，事情之所以无法了结，往往是我们自己心中还眷恋不舍。若能彻底去除这层“心理障碍”，就没有什么事不能解决了。“斩草不除根，春风吹又生。”我们的心就是一切事物的根啊！
名之一字，虽处山林仍不能避免，名人居于山林，俗人便寻到山林。逃世而不逃名，终将以尘俗的名心换山林的清心。然而，正如了心了事一般，逃名逃世也在此心，名心便是尘俗之根，根若不去，俗务如何能了？
五五、风流得意，则才鬼独胜顽仙
风流得意，则才鬼独胜顽仙；孽债为烦，则芳魂毒于虐祟。
[译文]
论到举止潇洒，能得风雅浪漫的情趣之处，有才气的鬼尤胜过冥顽不灵的仙人。但是，就情债之为孽障而言，美丽的女子却比凶恶的神鬼还要利害。
[评语]
李白为鬼，其风流得意，相信必胜过猪八戒为仙，这只是个笑话，但是，却说明许多事情不可以名相论其内容。很多文人的伧俗与无趣，比山野泽畔的渔樵还不如。为鬼为仙，为教授为诗人，这些只不过是外表的名相而已，至于实际的内容如何，就很难说了。
至于情债，就比凶神恶鬼更折磨人了。因为，凶神恶鬼由外来，终有降伏之时，而情爱却由心生，外无可助，若内心又不能自止，必然憔悴至死。虐祟之来，闭避之惟恐不及；芳魂未至，早已引颈盼望了。因此说：“芳魂毒于虐祟。”然而，如此亦非芳魂之过，全是人心作祟罢了！
五六、事理因人言而悟者
事理因人言而悟者，有悟还有迷，总不如自悟之了了。意兴从外境而得者，有得还有失，总不如自得之休休。
[译文]
若是因他人的话而领悟事情的道理，将来一定还会再迷惑，总不如由自己亲身领悟来得清楚分明。由外界环境而产生的意趣和兴味，将来还会再失去，总不如自得于心能得到真正的快乐。
[评语]
语言可以传达经验的结论，却无法传达经验的本身。他人的经验，尽管描写得十分详尽，对自己而言，还是隔靴搔痒。每个人的智慧和经验的累积并不相同，因此，他人的见解，未必能合乎自己的需要。所谓“如人饮水，冷暖自知。”就是这个道理。所以说自己领悟的道理，必能清楚分明，不再迷惑。
由环境而得的意兴，等环境变迁时，往往随之消失，因为，它是依附环境而生的。至于由自己心中所生出来自得其乐的情怀，则永远不会失去。人要懂得让自己心情开朗愉快的方法，不要被环境所左右。若能如此，这个人便得到了快乐的三味。
五七、豪杰向简淡中求
豪杰向简淡中求，神仙从忠孝上起。
[译文]
才智出众的人要从简单平淡中去求，要成为神仙先要从忠孝二字上做起。
[评语]
一个人之所以能够成为豪杰，无论其天赋多高，总是要经历艰苦与奋斗，才能闯出一番功业。我们读古今伟人的传记，可以发现，伟人的生活态度都十分勤奋而简朴，即使成功了，也不改初衷。因为，他们把所有的精力，都放在自我充实和努力功业上，不像一般人，都用来追求生活的舒适。豪杰是在艰难中磨练出来的，而不是从锦衣玉食中喂出来的。
西藏有一个道行甚高的喇嘛，在深山闭关修行。有一天，他母亲得重病，将要死去，希望临终能见他一面，派人再三通知他，他却说：“出家人修道要紧。”不肯回去。结果，他的徒弟指着他大骂说：“你修道是为了普渡众生，却连自己母亲的愿望都不能达到，天下哪有不孝之佛？”喇嘛立刻大悟，马上赶会家见母亲最后一面。回来之后，他想：“我无师夫，惟有徒弟能责我大义，可作我师。”以后每见徒弟，便向他叩头。
由这个故事，我们可以了解，所谓神仙，所谓佛，都不是只顾自己的人，而是要能普济众人；而众人当中，又有谁比父母、国家对自己的恩惠更重要呢？恩尚不能报，却侈谈帮助世人，岂非舍近求远？因此，“神仙要从忠孝上起”，是很有道理的。
五八、浇花种树，亦是道人之魔障
招客留宾，为欢可喜，未断尘世之扳援。浇花种树，嗜好虽清，亦是道人之魔障。
[译文]
招呼、款待宾客，虽然大家十分欢乐，却是无法了断尘情的攀缘。喜欢浇浇花，种种树，这种嗜好虽然十分清雅，但也是修道的障碍。
[评语]
朋友欢宴，有时的确很愉快，有时却也很烦人。对于喜欢清静的人而言，招客留宾，偶一为之尚为可喜，多了就成为苦事了。因为，太多人在一起，难免喧嚣、浮躁。至于饮酒划拳，杯盘狼藉，看见众人烂醉如泥，内心就更觉得清静尤其可喜了。
浇花种树，固然是清雅之趣，如果执着了，反而是修道上的障碍。修道之人，对一切事物应无牵无挂，若因浇花植木，对花木产生不舍之情，就背“道”而弛了。所以才说浇花种树是道人之魔障。
集灵篇
一、灵天下有一言之微
灵天下有一言之微，而千古如新：一字之义，而百世如见者，安可泯灭之？放风、雷、雨、露，天之灵；山、川、民、物，地之灵；语、言、文、字，人之灵。此三才之用，无非一灵以神其间，而又何可泯灭之？
[译文]
天下有像一句话那么微小，留传千古之后，听来犹感觉新颖而毫不陈旧的；有一字的意义，百世之后读它，还仿佛亲眼看见一般真实的。像这些，怎么可以让它消灭呢？风、雷、雨、露为天的灵气；山、川、民、物为地的灵气；语、言、文、字则是人的灵气。仔细观察天、地、人三才所呈现出来的种种现象，无非是“灵“使得它们神妙难尽，我们岂可让这个灵性消失泯灭呢？
[评语]
人为万物之灵，因其有心灵的力量。而天地万物，大而宇宙间众星罗列，日月运转；小而春夏递换，霜露雨电，无不有其灵明之性，方能丝毫不乱。
人类的文化，最初是通过语言文字而表现的，因此，文字是人类心灵的纪录。倘若没有语言文字，人类文明将无从建立与累积。风雷雨露是天的表现。山川民物是大地所孕育，语言文字则为人类的智慧，这些现象的背后，便是心灵的力量在推动一切。我们欣赏自然界所赋予的种种美景时，正是和大自然的灵性相沟通，所以，这是一个心灵的宇宙。掌握了这心灵宇宙的钥匙，对万物才能真正的心神领会。
二、人生三乐
闭门阅佛书，开门接佳客，出门寻山水，此人生三乐。
[译文]
将门关起来阅读佛经，开门迎接志趣相投的友人，出门寻找美好的山水，这是人生三大乐事。
[评语]
佛经告诉我们生命的智慧，诸般尘念为之涤清，我们逐渐与一个较为纯粹的我会晤。佛经告诉我们如何寻找真正的自我，在眼、耳、鼻、舌、身、意六识的无染当中，放弃了对自我的执着，明了生命并不狭隘，因此，我们便得到自在。
如果，我们有志趣相投的友人，便可以得到共鸣的快乐，我们的心扉为他们而常开。
闭门阅佛经，是与自我生命的本源沟通；开门纳佳客，则是与人忘情交往；那么，出门寻山水，便是与自然神交了。大自然有无限的美景，无尽的神态；在欣赏大自然时，我们仿佛回到生命最初的本源。天人合一的快乐，何可言谕？
三、眼里无点灰尘，方可读书千卷
眼里无点灰尘，方可读书千卷；胸中没些渣滓，才能处世一番。
[译文]
眼中没有一点成见，才可以广涉众籍。胸怀中对人对事能不生不满或执情，处世才能圆融。
[评语]
读书人报着先入为主的成见来看书，永远只看到自己所赞成的，而看不到与他相反的意见。这就像戴了一副有颜色的眼镜，看天底下的事物一般。像这样，看再多的书也只会加深成见。一个人想要博览众籍，首先便要虚怀若谷，否则，智慧的河川将永远干涸。
人和人之间的相处，难免会有些摩擦，事情也往往有不尽如意的地方，若把这些都放在心上，生活就变得很不愉快了。我们的心思要清楚明白，对事情也要有正确的主张，但是，处世的方法要圆融，做事的态度也要虚心。让我们的心像明镜一般清澈，任何事物都能照得十分清楚，且都能接受。
四、不作风波于世上
不作风波于世上，自无冰炭到胸中。
[译文]
不对人世间的欲望作无尽的追求，既没有受挫折时寒冷如冰的感觉，也没有追求时热烈如炭的心情。
[评语]
渴望和失望往往是成正比的。如果，一个人的欲望太大，整日就会被自己的欲望所驱策，好像胸中燃烧着熊熊烈火一样。一旦受到了挫折，他又好像掉入寒冷的冰窖中。
其实，无论是热烈如火，或是寒冷如冰，都是自己造成的。大部分人都活在这种自我折磨中，不是受无尽欲望的鞭打，就是将自己生命的价值，完全寄托在外界对自己的看法。许多人在生命的激流中覆舟，以为自己就此死去，但是，如果他们能沉潜到激流的底层，便可以发现，在波涛汹涌的生命表象之下，原来生命的本身是如此宁静而无所欠缺。在这里，没有冰也没有炭，只有如鱼得水般不尽的悠然乐趣。
五、无事而忧，便是一座活地狱
无事而忧，对景不乐，即自家亦不知是何缘故，这便是一座活地狱，更说什么铜床铁柱，剑树刀山也。
[译文]
没什么事却烦忧不已，对着良辰美景一点也不快乐，连自己也不知道为什么会如此，这样的人生如同活在地狱中一般，何必再说什么地狱中的热铜床、烧铁柱，以及插满剑的树和插满刀的山呢？
[评语]
佛家说十法界都是唯心的，地狱也是唯心的，因此，地狱和极乐世界的分野，在于我们的心念之间。佛经里有一段故事，是说调达坠入无间地狱后，佛的弟子目键连，乘神通之力下地狱去看他，问：“苦不苦?”他却回答：“不苦！”为什么在所有的地狱众生被肢解而大声号叫呻吟时，调达身处其中却说不苦呢？并且能够立刻乘“般若波罗蜜”之力而出地狱。这就说明，地狱其实是存在我们的心中。佛经上讲人死后所以有地狱，乃是因为众生造恶业的缘故；如果众生不造恶业，也就不会有地狱。人之为恶，最初也是在起心动念之间，所以，如果真有地狱，也是人心所造。
忧愁算不算地狱呢？当然也算。最大的地狱，莫过于人自设的地狱，别人是无法将它打开的。人可以自救，但是，大多数人却不相信。天底下并没有什么事能够让人完全绝望的，因为，无论是好是坏，都无法在这世间久住，包括我们的生命也是如此。如果看透了这一层道理，生命中就没有什么事真正能够让我们忧伤不已了。
六、必出世者，方能入世
必出世者，方能入世，不则世缘易坠。必入世者，方能出世，不则空趣难持。
[译文]
一定要有出世的襟怀，才能深入世间，否则，在尘世中便易受种种攀缠而坠落。一定要深入世间，才能真正地出世，否则，就不容易长久地待在空的境界里。
[评语]
人世间有许多事情，容易让我们迷失自己，倘若我们没有智慧，就很可能迷恋而不自拔。一旦我们无法掌握自己生活的方向时，那么，我们活得就像傀儡一样，我们的生命便是坠落了。所谓出世的襟怀，便是一种看透世间种种现象的智慧，能够对外界不起贪恋爱慕的心思。具有这种超越世事的心怀，便能够在世间做任何事而不至于坠落，掌握自己生命方向而不被掌握。未曾经验人间事的人，不易看透人间事的本质。小沙弥入空门，还不免有所迷惑和怀疑，可是年届中年而入空门，就不曾犹豫不定了。事实上，极出世和极入世是合而为一的。
七、人有一字不识，而多诗意
人有一字不识，而多诗意；一偈不参，而多禅意；一勺不濡，而多酒意；一石不晓，而多画意。淡宕故也。
[译文]
有的人一个字都不认得，却很有诗意；一句佛偈都不推寻，却饶富禅意；一滴酒也不沾唇，却满怀酒趣；一块石头也不观察，却满眼画意。这是因为他澹泊而无拘无束的缘故。
[评语]
诗意并不在字，禅意也并不在偈，正如酒意之不在酒，画意之不在石一样，那么，诗意、禅意、酒意、画意到底在哪里呢？就在我们的心中。
倘若我们沉醉在功利之中，便无法体会诗意，因为诗意在情，功利伤情；倘若我们执着于六尘，则无法体会禅意，因为禅意无执；若是我们太过理性，则无法体会酒意，因为酒意原在放浪形骸；假如我们不善用心眼观察，则无法体会画意，因为画意无所不在，既在形相，又在其神。而这些，都可以在一个无所束缚的心灵中发现。
八、眉上几分愁，且去观棋酌酒
眉上几分愁，且去观棋酌酒；心中多少乐，只来种竹浇花。
[译文]
眉间有几分愁意时，暂且去看人下棋，不然就浅酌几杯。心中的快乐，在种竹浇花中便能充分地获得。
[评语]
愁眉深锁，何事可愁？不如去观棋。世事如棋，又何必为些许事眉头不展？在浅酌当中，可以发现许多事只是过分在意，何必自惹烦恼？在观棋酌酒之时，能使内心稍得舒解，重整心情，面对新的挑战。
人如果懂得生活的情趣，就可以从一些微小的事情中获得快乐。种竹浇花的情趣，并不亚于与知交共游的快乐。竹有其高情，花也有其神态，万物各有其生机与神情，只待我们细心体会。懂得快乐的人，天地之间无处不能快乐。
九、完得心上之本来，方可言了心
完得心上之本来，方可言了心；尽得世间之常道，才堪论出世。
[译文]
能够见到自己本来的面目，才算是明了心的本体。能够透彻世间不变的道理，才足以谈论出世。
[评语]
佛家认为，一切众生的心识作用是虚妄的，就好像眼镜有病的人，才会见到生命的生与死。我们的心识执着于肉身，以及种种自我的念头，所以才会有生死。其实，肉体和“我”的观念都是幻像，一切众生真正的本性是佛。倘若能证悟到这一点，我们便可以超越虚妄的心识，了悟到自己不生不死的本来面目。人世间的常道是什么呢？就是“变”和“空”。再伟大或渺小的事情都不停地在变，最后必然消失成空。不了解这个道理，是难以超脱世间的。人们喜欢的东西便希望它能长久，因此，执着于这些事物，不得超脱，这就是不了解世间常道的缘故。所谓的出世，并非逃入山林，而是在世间了悟“变”和“空”的道理，在不离人间的情形下，超出人间。
一○、调性之法
调性之法，急则佩韦，缓则佩韦。谱情之法，水则从舟，陆则从车。
[译文]
调整个性的方法，性子急的人就在身上佩带熟韦，警惕自己不可过于急躁；性子缓的人就在身上佩带弓弦，警惕自己要积极行事。调适性情的方法，要像在水上坐舟船，在陆地乘车一般自然，才能适才适性。
[评语]
佩韦佩弦之说，出于《韩非子》观行篇，主要是指人在行为上的自我提醒。人的个性，有些是天生的，有些是后天习惯养成的。如果性子太急，就容易操之过急；性子太缓，又容易丧失良机，同样足以坏事。佩韦或佩弦，就在提醒自己，这正是古人自我修养诚笃的表现。
至于调适性情的方法，最重要的一个原则，就是不要逆着事物的本性行事。就如在水上行舟，陆上行车，是自然的事，若硬要在水上行车，陆上行舟，不溺死，也会寸步难行。天地万物，各自有最美好的天性，适才适性，才能过着和谐圆满的生活。
一一、好香用以熏德
好香用以熏德，好纸用以垂世，好笔用以生花，好墨用以焕彩，好茶用以涤烦，好酒用以消忧。
[译文]
好香用来薰陶自己，使德性美好，好纸用来写垂世不朽的文字，好笔用来写下美好的篇章，好墨用来描绘令人激赏的好画，好茶用来涤除烦闷，好酒则用来消除烦忧。
[评语]
生活的艺术，就在于使任何事物都有最美好的用途。古人以香草比喻君子的德性，燃香或佩香草，正是提醒自己要修养德性。那么，一张上好的纸，在上面写下可以传世不朽的文字，岂非最为适切？一枝好笔，让我们用它来写下句句美好的篇章，绽放无数心灵的花朵。一块墨，通过我们心灵的展现，成了一幅引人耳目一新的山水花鸟，难道不是它最佳的用处？而一杯好茶，却能让我们涤除胸中烦闷，感到无比清爽。好酒则使我们忘去忧愁，而不是“借酒浇愁愁更愁”。
一二、破除烦恼，二更山寺木鱼声
破除烦恼，二更山寺木鱼声；见澈灵性，一点云堂优钵影。
[译文]
聆听二更时山中寺庙的木鱼声，烦恼为之消失。看到佛堂里的青莲花，本性和智慧都有了透彻的领悟。
[评语]
生命中往往有许多烦恼，使我们的身心不安。你可曾在山寺中聆听和尚敲木鱼的声音？那声音是如此地宁静。如果，你曾谛视那木鱼，就可看出木鱼的眼睛始终张着，原来，和尚声声敲的都是“觉醒”，要唤醒世人的痴迷。在生命的路途中，许多人都曾经迷失。在迷失中，如果有人以清醒的智慧，引导我们走出梦魇，我们将发现，来路皆梦。
莲花常被喻为佛的清净智慧。释迦牟尼佛在成佛后，观察宇宙中一切生命，发现众生都有佛性，都可以成佛，只要他们能彻悟生命的真相。我们在莲花中，仿佛看到自己的本性原来是清净无染的。倘若我们能证悟到这样的一种清净智慧，才算彻底洞见了自己的本性。
一三、人生莫如闲，太闲反生恶业
人生莫如闲，太闲反生恶业；人生莫如清，太清反类俗情。
[译文]
人生没有必闲适更好的了，但是，太闲适反而会做出不善的事情。人生也没有比清高更好的了，但是，太清高反而落得矫俗声名。
[评语]
什么叫做闲？有身闲，有心闲。身闲是身体不忙碌，心闲则是心中无事。人生能得闲适的时光，十分不容易。因为，大部分人都为生活而忙碌。偶尔的闲暇对我们身心有益，但是，人是很奇怪的，若声名没有什么中心主旨或确定的目标，太闲逸的日子反而有害。抛开怠惰不说，大部分人首先想到的便是玩乐，真正能享受心灵之乐的人并不多，大部分追求的都是物欲之乐。许多罪恶都是从玩乐中产生出来的，过度的玩乐，易使人迷失自我。人生如朝露，何妨善用闲暇，使它变成我们生命中最美好的时光？
清高很好，矫俗作态就不好了。清高是对己，不是对人；是在自己的心中，而不是在别人的眼中。因此，过于清高，就和俗情一样，令人不耐。
一四、胸中有灵丹一粒
胸中有灵丹一粒，方能点化俗情，摆脱世故。
[译文]
胸中有一颗昭昭灵明之心，才能变化心中的世俗之情，摆脱种种机心，超出世事。
[评语]
灵丹一粒，用以治心病。每个人均有一颗昭昭灵明之心，奈何涉世一深，便为种种计算机心所蒙蔽，有如明珠蒙尘。这时，心即得病，不能真欢喜，但有假痛苦。所谓灵丹一粒，便是以真心面对自己及世界。这颗真心，便足以点化俗情，摆脱世故，而祛除百病了。更重要的是，这粒灵丹，人人皆有，只是大家浑然不觉罢了！
一五、无端妖冶，终成泉下骷髅
无端妖冶，终成泉下骷髅；有分功名，自是梦中蝴蝶。
[译文]
艳丽妩媚的美人，终将成为九泉之下的白骨。功名纵然有分，无非是梦中之蝶，醒来尽成虚幻。
[评语]
若无可悦之心，美本不为美；若无可厌之心，丑亦不为丑。美是时空的幻相，也是自心的幻相。就时空而言，昨日的女婴，今日为美人，他日同样亦必为骷髅。就自心而言，对美的执着，不过是自己执着不放，因而产生痛苦。因此，美和丑乃是心识所生的幻相，美丑之见只是妄想罢了！在古代，读书人最大的心愿，就是求取功名利禄；十载寒窗的代价，便是一举成名。现代人何尝不然？先是求利，继而求名，名利双收，才是“成功”了。衣锦还乡的虚荣，蒙蔽了人们的心灵。其实，一切功利，皆是浮名；既是浮名，无不可抛。无论功名是否命定，都如梦中蝴蝶，随物迁化，有什么好执着的呢？
一六、独坐禅房
独坐禅房，潇然无事，烹茶一壶，烧香一柱，看大摩面壁图。垂廉少顷，不觉心静神清，气柔息定蒙蒙然如混沌境界，意者揖达摩与之乘槎而见麻姑也。
[译文]
独自坐在禅房中，清爽而无事，煮一壶茶，燃一柱香，欣赏达摩面壁图。将眼睛闭上一会儿，不知不觉中，心变得十分平静，神智也十分清楚，气息柔和而稳定。这种感觉，仿佛回到了最初的混沌境界，就像拜见达摩祖师，和他一同乘着木筏渡水，见到了麻姑一般。
[评语]
达摩祖师面壁九年，连石壁都映上他的影子，因此，一般看到的达摩祖师像，多有面壁图。道家佛家皆有静坐，但是，道家注重身体的种种感觉；而佛家则认为，我们的身体和意识都是虚妄的，所以，佛家不重视虚妄的现象，重视心性的了悟。什么是我们的心性呢？达摩祖师说：“心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针，我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心、这心是佛，我本求心心自持，求心不得待心知，佛性不从心外得，心生便是罪生时。”吾人心不生时是什么样子呢？用意识去想就永远不能悟见，用眼睛去看也永远不能看到。所谓“若见诸相非相，即见如来。”这个“如来”，就是我们的本净妙心。
一七、才人之行多放
才人之行多放，当以正敛之；正人之行多板，当以趣通之。
[译文]
有才气的人行为多疏放而不受检束，应当以正直来收敛他。太过正直的人大多不知变通，应当以趣味使他的个性融通些。
[评语]
有才气的人言行往往疏阔，若能辅以正直，劝他踏实些，或言行约束些，天赋的才华，才能更见美好。否则，言行太过放肆，即使再有才能，也会招人忌恨。另外有些人则和前者相反，言行又因心思太过拘束而显得死板，既无法应付人生的多变性，也无法从生命中获得趣味。这种人，我们要使他的心变得活泼些，让他多去接触种种变化的事物。否则，他的生命便会显得枯燥而乏味。
一八、闻人善；闻人恶
闻人善，则疑之；闻人恶，则信之。此满腔杀机也。
[译文]
听到别人做了善事，就怀疑他的动机；听到他人做了坏事，却十分相信，这是心中充满恨意和不平的人才会如此。
[评语]
一个人心中若是充满善念，即使听到某人做了不好的事，一定会想或许传闻错误，或许其人有不得已的苦衷。即使他真的做出愚昧错误的事来，也十分可悲，应使他快快觉悟自己所犯的错误。
反之，一个人如果对人充满了嫉妒、憎恨之情，骄慢自大，那么，他听到别人做了好事，只会怀疑和嫉妒；听到他人做了坏事，倒是十分相信。这种人的心中只有恨意，而无生机。
郑板桥曾说：“以人为可爱，而我亦可爱矣；以人为可恶而我矣可恶矣。东坡一生觉得世上没有不好的人，最是他的好处。”以何种心境面对世界，你就活在何种世界。
一九、能脱俗便是奇，不合污便是清
能脱俗便是奇，不合污便是清。处巧若拙，处明若晦，处动若静。
[译文]
能够超脱世俗，便是不平凡；能够不与人同流合污，便是清高。对于愈是巧妙的事情，愈要以拙笨的方法处理；虽然位居高明之处，却能善自韬晦；虽然处于动荡的环境，却要像处在平静的环境中一般，不可慌乱。
[评语]
所谓俗，是就心灵的层次而言；知道一个人为什么而活，就可以知道他的心灵俗不俗。有的人一辈子只为肚子而活，有的人一辈子只为脸皮而活；有的人一辈子却为自己的心而活；另一些人，却是为了使所有的人得到真正的幸福而活。到底哪种人活得比较可贵不凡，相信你我都明了。
所谓清，就是不做任何有损名誉的事。说起来很容易，真正能彻底实行的却不多。对于一些巧妙的事，我们要以愚拙的方法去做它，因为，巧妙的根本在于踏实，就好像飞得再高的鹰，要以地面为家一样；最巧妙的事情，往往是从最长久而笨拙的努力中产生的。此外，巧妙的事以拙笨为外表，也是一种保护作用和返璞归真的现象。
身居高位的人，正是最容易招忌的人，因此，一个人要懂得自我保留。愈是得意之时，愈是要有谦逊和自我充实的智慧。“处动若静”，正是一种处变不惊的精神。这种身处变局而心不乱的镇静功夫，才能使我们化险为夷。所谓“以静制动”，正是这个道理。
二○、士君子尽心利济
士君子尽心利济，使海内少他不得，则天亦自然少他不得，即此便是立命。
[译文]
一个有道德的人，只要尽自己的心意去利物济人，使一国之内少不得他，那么，上天自然也需要他，这便是为自己的生命建立了意义和价值。
[评语]
安身立命之道，古圣先贤讲得非常多，讲到最后，无非是“利物济人”而已。现代人喜欢强调“毁灭”的恐惧，并为这可能来临的毁灭而怀疑生命的价值，因此，享乐主义大为盛行。其实，活着最重要的是对自己的生命负责。生命的价值并非想象，而是实践。
花儿向这个世界吐露芬芳，对花儿本身而言，那就够了。一切事物随时在变化，倘若为了害怕凋零，花儿便因此而拒绝开放，这才是最愚蠢的。就像知道人会死亡，物会毁灭，所以就悲观堕落，同样是错误的。
二一、读史要耐讹字
读史要耐讹字，正如登山耐仄路，踏雪耐危桥，闲居耐俗汉，看花耐恶酒，此方得力。
[译文]
读史书要忍受得了错误的字，就像登山要能忍耐山间的隘路；踏雪要忍耐得了危桥；闲暇生活中要忍受得了俗人；看花的时候要能忍受得了劣酒；如此才能真正进入史书的天地中。
[评语]
天下没有十全十美的事。当我们接受事物美好的部分时，也要接受瑕疵的另一部分。就以史书而论，若不能忍受断简残篇和鲁鱼亥豕的现象；就很难从其中得到乐趣。
史书是可以考据而订正的，但是，生活中有许多事，却不是经过某些人的努力，就能获得改善的。至如登山耐仄路，踏雪耐危桥，其趣即在“耐”字，否则就很无趣了。闲居耐俗汉，看花耐恶酒，有什么不快乐的呢？若要天下皆无俗人，或必定要有美酒，一个人一生就没有多少快乐时光可言了。
二二、声色娱情，何若净几明窗
声色娱情，何若净几明窗，一生息顷。利荣驰念，和若名山胜景，一登临时。
[译文]
纵情于声色，还不如在洁净的书桌和明亮的窗前，让自己得到宁静的快乐。为荣华富贵而意念纷驰，哪里比得上登临名山，欣赏胜景来得真实呢？
[评语]
声色的刺激，往往短暂而易于消逝，而且，要付出很多代价。当我们坐在窗前，什么都不想的时候，常能感到一种宁静的快乐。这时天地即在我心，平静而安祥，充满着喜悦。何妨让自己坐在净几明窗前静一静呢？
大部分人并不明了自己内心真正要的是什么，只是跟着他人盲目追求。世俗的轨范和错误的看法，常常使许多人埋葬自己真正的幸福。当我们登临高山，接触大自然的美景时，仿佛听到来自内心的声音：“回返自然！”如果，你曾仔细聆听，便会对眼前的追求感到怀疑。你会发现，生命中有许多追求并非真的必要，也不是自己真正要的东西。通过这层反省，也许会让自己活得更真实些。
二三、闲得一刻，即为一刻之乐
若能行乐，即今便好快活。身上无病，心上无事，春鸟是笙歌，春花是粉黛。闲得一刻，即为一刻之乐，何必情欲，乃为乐耶。
[译文]
若能随时行乐，立刻可以获得快乐。身体既不生病，心中也无事牵挂，春天的鸟啼就是美妙的乐曲，春天的花朵便是天地最美的妆饰；能得到一刻空闲，便能享受一刻的闲适乐趣，哪里一定要在情欲中追求刺激，才算是快乐呢？
[评语]
人的苦恼有两种：一种是身上的苦恼，一种是心中的苦恼。但是，对一个懂得快乐真谛的人，这两种苦恼都不会降临到他身上。我们曾经看过身体有大病痛，却十分快活的人；也曾看过身体无病无痛，心灵却有沉疴之疾的人。其实，快乐就在我们的心中，不在别处。若要外求，终不长久。
二四、兴来醉倒落花前
兴来醉倒落花前，天地即为衾枕；机息忘怀磐石上，古今尽属蜉蝣。
[译文]
兴致来的时候，在落花之前醉倒，天地就是我的棉被和枕头。放下机心，坐在大石上将一切忘怀，古今的一切纷扰，看来都像蜉蝣的生命一般短暂。
[评语]
以天地为衾枕，这是何等无所至疑的胸怀？万事都像落花一般，无可执取，明白这一点，自然可以放下心机。心中无所执取，又何处不自在呢？
蜉蝣朝生暮死，人生又何尝不是如此？古今种种纷争，怎能抵得住时间的洪流？吾人的心机计较，真是可怜复可笑。何不坐在磐石，仰望天光云影，抛来心中俗念，以自己清净而最初的心眼，看这无尽的天地。
二五、烦恼之场，何种不有
烦恼之场，何种不有，以法眼照之，奚啻蝎蹈空花。
[译文]
世间有种种的烦恼，但是，以佛的智慧来观察，只不过像是蝎子攀附在虚幻的花上罢了！
[评语]
按照佛家的说法，佛有五眼，即肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。一般人都是以肉眼看世界，因此，看见的只是自己触摸得到的时空，十分有限。因为有限，所以执着，产生许多欠缺的苦恼。但是，如果通过法眼观照自我和世界，就没有什么可失去的，也没有什么可得到的。
一切烦恼就像蝎子攀爬在虚幻的花上一样，蝎子对虚幻的花，能有什么伤害呢？禅宗二组慧可，曾向达摩祖师说他的心不安，希望达摩祖师能使他的心静下来。达摩祖师教他拿心来，才肯替他安心。慧可找了半天回答说：“觅心了不可得！”达摩祖师说：“与汝安心竟。”真的，心在哪里呢？心都了不可得，哪里还有可得的烦恼？有心才有烦恼，无心何来烦恼？
二六、如今休去便休去
如今休去便休去，若觅了时了无时。
[译文]
只要现在能够歇止，一切便能够终止；如果想要等到事情都了尽才停下来，那么，永远没有了尽的时候。
[评语]
什么事不能终止呢？最难终止的，只怕是自己的心吧！一个为追求名利而苦恼的人，是因为他的心不肯停止追求，才会苦恼；一个为失去爱而痛苦的人，只是因为他不肯放弃失去的爱，痛苦就成了必然的结果。
不要以为事情自己会结束。如果，你的心不肯停止，事情永远不会结束，无尽的烦恼是由无尽的欲求产生出来的。大部分的人无法发现自己心中有无尽的宝藏，那是圆满而无所欠缺的。却要像乞丐一样，不断地向世界求索空幻的影子来作虚假的满足。到底什么是真正的满足呢？且把妄求的心，歇下来看看吧！
二七、意亦甚适，梦亦同趣
上高山，入深林，穷回溪幽泉怪石，无远不到。到则拂草而坐，倾壶而醉；醉则更相枕藉以卧，意亦甚适，梦亦同趣。
[译文]
登上高山，进入深密的树林，走尽回旋曲折的小溪，凡是有幽美的泉水和奇形怪状的岩石之处，不论多远，我们都要去。到了目的地，就坐在草地上，倒出壶中的酒，尽情地喝，醉了以后，就互相以身体为枕头睡觉。我们的心情是多么愉快呀！连做梦都有相同的情趣呢！
[评语]
这段文字，见于柳宗元《始得西山宴游记》，柳宗元写这篇文章时，正是官场失意，被贬至永州，寄情山水之时。宦海浮沉充满了心机，而大自然的山水却是无心的。由这段文字，我们可充分感受到那份忘怀于山水的乐趣。
二八、业净六根成慧眼
业净六根成慧眼，身无一物到茅庵。
[译文]
罪业一旦清净，眼、耳、鼻、舌、意都成了观照世间万物的慧眼。身上没有任何事物的拖累，便如同住在深山的茅庵中修行一般。
[评语]
佛家说每一个人过去都有无数世的生命，每一世的生命都造了各种不同的业。在《普贤菩萨行愿品》中说：“菩萨自念，我於过去无始劫中，由贪痴，发身口意，作诸恶业，无量无边，若此恶业，有体相者，尽虚空界不能容受。我今悉以清净三业，偏于发界极微尘刹，一切诸佛菩萨前，诚心忏悔，后不复造。”什么叫做忏悔呢？如何才能使过去一切业障都清净呢？就是要洞悉一切皆是幻心幻相，也无体相，其性亦是空，这才叫做“业净”。
业净六根成慧眼，譬如说，当我们为凡夫迷妄之时，好像在梦中，梦中做了种种罪业和遇到可怖之事。当我们了悟本心的清净，就好像醒来发现梦中的所见、所闻、所嗅、所尝、所触、所想，均为虚妄，皆是幻心所生。所谓善恶烦恼菩提，无非是梦中的六根，就转成无取舍、无染净，分别一切法而不分别想的“慧眼”。
二九、犬吠鸡鸣，恍似云中世界
茅帘外，忽闻犬吠鸡鸣，恍似云中世界。竹窗下，惟有蝉吟鹊噪，方知静里乾坤。
[译文]
茅屋外面，传来几声犬吠鸡鸣，让人感觉好像到了远离尘世的高之处。窗外只有蝉鸣鹊唱，令人感觉到静中的天地如此之大。
[评语]
一个人见到的世界是何情境，完全存乎一心。智者能在一粒沙中见到世界，一朵花中见到天堂。
在犬吠鸡鸣声中，感到仿佛置身于云中世界，因为心如此，所以境如此。在宁静之中，我们体会到了世界的辽阔，因为宁静使我们的心胸开放。在事情繁杂之时，我们总是执着于眼前俗务，眼光短浅，心思拘束。在宁静中，这一切都解放了，无尽的世界像花蕾绽放一般，展现在我们面前。
三○、异士未必在山泽
山泽未必有异士，异士未必在山泽。
[译文]
山林泽畔不一定有超凡奇特的人，超凡奇特的人也不一定住在山林泽畔。
[评语]
山林泽畔可以使人的心境变得宁静，对生命的观照就更为清楚而澄澈。因此，一个对生命的反省有所关心的人，在宁静的山林泽畔更容易体会出智慧。许多智者隐居在山林之中，就是这个缘故。隐居山林的人，不见得个个皆是行为特异之辈，这其中也不乏自鸣清高之人，或是“身在湖海，心怀魏阙”的假隐士。像这些人，怎能以“异士”称之呢？
人世的智者，在尘嚣闹市中，也能拥有宁静的心境。他为自己的生命作反省，同时也为众人的生命作反省；他的智慧不但解决自己的问题，也解决众人的问题。他不但使自己的生命获得觉悟和解脱，也要所有的人都能觉悟和解脱。什么样的人才算是真正的异士呢？阳光并不是自我照耀的啊！


三一、天下可爱的人，都是可怜人
天下可爱的人，都是可怜人；天下可恶的人，都是可惜人。
[译文]
天下值得去爱的人，往往都十分可怜。而那些人人厌恶的人，又常常让人觉得十分可惜。
[评语]
有的人很可爱，他们明白人天性中哪些是最好的品质，并且竭力维护它们。即使自己受到种种伤害，也不愿意失去最美好的德行。他们就好像怀着白璧，却被恶人拿着戈矛追逐的人，因此，他们的境况有时很窘迫，甚至很可怜，但是，他们心甘情愿。
另外，那些拿着戈矛的恶人，并非没有白璧，而是在生命的某一个阶段遗失了。从此以后，他们就以为不需要它也能活得很好――只要有戈矛，或是珠宝。他们却没有发现，还未将戈矛刺到他人时，戈矛的另一端已刺入自己的心。他们手中的珠宝，其实是铁蒺藜，早已将双手刺得流血，不能再握住一朵花，也嗅不到花朵的芬芳，这不是很可惜吗？这种人，我们要如何帮他痊愈呢？如何在污泥中帮他找回白璧呢？

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