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思想者｜葛剑雄：穿汉服跪拜、念儒家经典就是传承传统文化？那绝对是走偏了[url=]上观新闻[/url] 作者：葛剑雄 2018-10-21 06:30:35

【编者按】中华文明源远流长，在漫长的历史时空中，中华民族积累了内容丰富、形式多样的传统文化。然而随着社会的不断开放和发展，传统文化不可避免地受到外来文化、现代生活方式、市场经济规律等复杂因素的冲击。今年8月，习近平总书记在全国宣传思想工作会议上强调，要推动中华优秀文化创造性转化、创新性发展。如何有效地传承中国传统文化，如何正确地理解“传承”二字的内涵？日前，在2018青年汉学家研究计划（上海班）上，中央文史研究馆馆员、复旦大学教授葛剑雄就传统文化的“传”和“承”作了专题演讲。

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今天我要讲的题目是传统文化的“传”和“承”。对待传统文化，我们要把“传”和“承”区分开来，一方面坚持无条件、有意识地“传”，另一方面有选择、有条件地“承”。如果我们这样做了，中国的文化特别是中国的传统文化，不仅能够在我们国家发挥作用，也可以为世界提供有益的经验。

传统文化不是一阵“风”

什么是文化？什么是传统文化？今天世界上有很多不同的定义。既然我们今天要一起讨论问题，首先就要有共同的定义。

根据马克思主义历史唯物论的观点，文化就是人类群体在长期生活、生产、生存的过程中所形成的行为规范、生活方式、思想意识、艺术、政治、宗教，等等。文化的产生和当时的地理环境、人的生产生活方式有非常密切的关系，它包括某一特定群体在特定的空间和时间长期形成的生产、生活、生存的方式、行为规范、意识形态、价值观念和相应的规则制度，还有与此相适应的物质和精神产物。比如说饮食文化，食物是物质的，但是有些群体的饮食禁忌就是精神因素。

那么，什么是传统文化？理解传统文化之前，我先讲两个概念。

中国一般把流传下来的一些方式行为称为风俗，其实“风”和“俗”是有所不同的。两千多年前的历史学家司马迁在他的著作《史记》中，就曾经引用当时已经存在的谚语“百里不同风，千里不同俗”，意思是如果从一个地方走出去一百里，你会发现这个“风”已经不同了；如果你再走一千里，会发现“俗”也变了。可见“风”和“俗”不一样，“风”影响的范围比较小，大概有一百里；而“俗”存在的范围比较大，可以扩大到一千里。当然这个一百、一千不是严格意义上的数字，而是一种象征性表示。简单地说，“风”的范围只是“俗”这个范围的十分之一。

什么叫“风”，我认为“风”是流行、时尚，它的变化比较快，传播的速度也比较快，但是存在的时间比较短，影响的范围也比较小。新的“风”来了，往往就会取代旧的“风”。今天也是这样，互联网上新出现的词我们可能还没有弄明白，过两天就不见了，因为新的词又取代了它。

“俗”可以理解为习惯、方式。少数的“风”因为影响大，大家需要它，就会延续下来，延续下来的就称之为“俗”，是一种方式，而不再随时变化，这样它存在的时间长，影响的范围广，所以比较稳定。这些“俗”再延长下来更加稳定就成为传统了。

所以我们今天讲到传统文化，它不是一阵“风”，不是一时的流行，而是已经长期存在或者可以起长期作用，而且它的范围也会比较大。如果再进一步，就可以形成一种观念、一种制度、一种理论，甚至有可能成为一种信仰。当然，并不是说过去所有的文化都可以成为传统文化，有的文化昙花一现就过去了，还有一些文化虽然长期存在，但得不到主流的承认，甚至经常要被主流千方百计消灭，这个也不能称之为传统文化。我们现在讲中国的传统文化，就是指在中国传播的过程中已经形成的、长期的、稳定的、占主流的文化。

传统文化为何遭遇存续危机

为什么今天要大力弘扬传统文化？原因可以归纳为以下四个方面。

首先，社会基础的变化给传统文化的存续带来了危机。根据马克思主义历史唯物论的观点，任何一种文化有它存在的物质和精神基础。传统文化的基础是中国长期存在的农业社会、中央集权专制的政治制度和中国封建专制的价值观。这个基础如果变了，这种文化当然就很难继续存在下去。比如，“父母在，不远游，游必有方”。这在农业社会一点问题都没有。那时候家族世代种田，没有社会保障，而且通信和交通不方便，在这样的情况之下，“父母在，不远游”是对的，而且也是当时的需要。到了今天的工业社会、信息社会，通讯技术发达、交通便利，“父母在”为什么不能远游？完全可以。远游不影响你跟父母的感情，也不影响父母在有需要的时候能够得到医疗和其他的物质保障。而且从今天来说，为了寻求知识、寻找工作的机会，很多人必须要远游。世易时移，当社会出现一系列变化后，在原来特定时空条件下产生的文化，到今天就会不适用了。

第二，中国的传统文化并不是宗教。比如，有的学者认为儒家是宗教，我不赞成这种说法，因为儒家不具备宗教的特点。任何宗教都有神，儒家谁是神？孔子是神吗？孔子自己都不信神。宗教要有一套宗教仪式，儒家有什么仪式？祭孔仪式是后来慢慢加上去的，当时没有。宗教是不需要怀疑的，它总是对的，而孔子是接受学生提出疑问的。儒家不是宗教，但是正因为不是宗教，现在就遇到了挑战。宗教的信仰是不需要问为什么，只要宗教本身不发生变化，它还能够起作用。但是儒家的学说、中国的传统文化不是宗教，所以是可以被质疑，可以讨论为什么，可以改变的。现在基础变了，当然威胁到它本身的存在。

第三，中国的传统文化受到了外来文化和新文化的影响和冲击。历史上，中国从来没有受到过强有力的外来文化的影响，没有一个强大到足以和中国文明对抗的文化、文明能够传播到中国大陆来，原因就在于中国特殊的地理环境。唯一曾经对中国文化构成威胁的是北方的游牧民族，但是北方游牧民族的文化比较落后，人数比较少，虽然有几次在军事上控制了中国，也建立了政权，但是文化上却始终做不到“征服”。比如说，蒙古人曾经建立元朝，满族曾经建立清朝，但是到最后由于它们原来的文化基础薄弱，人数也少，所以军事上的征服者最终转化为文化上的被征服者，毫无例外。这个情况一直维系到近代，到了近代，中国传统文化受到严重的挑战。从明朝中期开始，传教士们把当时西方更先进的文化、科学传播过来，特别是鸦片战争以后，随着工业的发达，逐步有了报纸、电报、电话、新式出版物，有了西式学校，西方文化从中国的沿海逐步传播到内地，马克思主义也是在这个时期传到中国的。外来文化和新文化的全面冲击，动摇了中国传统文化及其赖以存在的基础。

第四，中国原来的文化传播观念和传播手段都是相当落后的。中国人自己从来不愿意主动传播自己的文化。即便是我们认为最开放的唐朝，也只是相对其他朝代的封闭而言，并不是真正意义上的开放。当西方已经通过大量的出版物传播的时候，中国还长期没有报纸，没有杂志，没有很好的发行手段；当西方的文化已经通过电影、广播在传播的时候，中国大量的地方还没有这些手段，所以等到外来新文化来的时候，传统的文化越来越衰弱。到了近代，中国的传统文化用原来的方式已经没有办法传播，很多都处于断绝的状态。

无条件、有意识地“传”

接下来，我想谈一下传统文化的“传”和“承”。

我们对待传统文化首先要坚持“传”，“传”就是记录、保护、保存、延长、延续。很多物质或者非物质的传统文化现在已经岌岌可危，有的实际上已经没有“传”的人，或者有些物质已经只剩下一些残余、遗迹、遗址，所以我们很急迫的问题就是要赶快记录、赶快保护保存，尽量延长它的寿命，使它能够继续存在。如果它的实物已经不能存在，那么就尽可能详细地记录，包括录像、录音、照片、档案等。

在我看来，中国当前最重要的首先是“传”，“传”是无条件、无差别的，同时要尽量把不自觉、无意识变成有自觉和有意识的。

为什么要重视“传”？我认为有以下四个理由。

首先，中国物质文化存在先天不足。比如说中国大量的古建筑是砖木结构，即使没有被破坏，它存在的时间也比较短，而且很难修复。西方国家大量古建筑用的材料都是石材，如希腊、罗马大量古建筑用的都是花岗岩和大理石，石结构保存时间要久一点，而且即便有缺损，不太会影响下面的基础。

第二，中国传统文化精神部分的社会基础已经减弱或者消减。中国原来的伦理道德制度叫做长幼有序、尊卑有序，就是年长和年幼的人之间、地位高和地位低的人之间是有次序的。到了提倡自由平等的现代社会，大家认为原来的一套礼仪没有必要，要讲平等，甚至直呼其名。于是，原有观念和制度赖以存在的基础就消失了。这部分文化再不记录下来的话，后面的人就不知道了。

第三，传统文化并不都是好的，其中不少是恶的、是腐朽的，要不要传？也要传。因为这一部分也是传统历史的一部分，如果不把这部分记录下来，我们的后人怎么会相信和理解这段历史？波兰的奥斯威辛集中营，是人类恶的集中表现，但是它现在是世界文化遗产。为什么？因为要保存下来时刻给后代一个警醒。中国历史上从宋朝开始一直到清朝，绝大多数妇女要缠小脚，这是一种很丑陋、灭绝人性的风俗。但是，有关缠脚的史料、文物也要留下来，否则我们的后代怎么相信中国的妇女曾经有过那样一段经历呢？这是整个民族历史记忆的一部分，没有这部分，我们就没有办法理解当时的社会，特别是中国的妇女曾经走过的这一段历史。

第四，我们的物质条件一般来说总是不断在进步，但是人类的精神未必一直进步。我们今天能够达到的精神境界不一定超过古人，我们遗留下来的文化中也许隐藏着今天还不能理解的智慧。比如一些古建筑，全部是木结构，就靠榫卯连接起来，即便经过强烈的地震，也一直没有倒。如果你认为这些建筑物不是现代结构，就不注意保存，那么这里面的智慧和秘密也许就永远消失了。又比如中国传统的阴阳合历曾经被认为是落后的，24个节气曾经也被认为没有什么用，但是最近这些年国内外的研究发现，这是非常合理的促进农业生产的时间体系。所以，我们对传统文化中的精神部分，包括我们今天不理解的观念和生活方式，先不要忙着清除它，先把它原汁原味地保留下来，也许这中间所蕴含的智慧是今后可以发挥作用的。

“传”是无条件、无差别的。如果现在马上要考虑这种文化是不是好，是不是可以发扬，往往还没有讨论完，它就不存在了，这个很紧迫。比如某一种艺术、某一种风俗，我们说要保护，有人说不，你还没有讨论完，传承这个艺术的人已经死了，以后就没有传人了。所以我认为，在中国当前最重要的首先是“传”。

另外，要尽量把我们不自觉、无意识的保护变成自觉和有意识的。今天好多被称为传统文化的东西，无论是物质的还是某种精神的，很多是无意识、不自觉地被保存下来的。比如中国的传统建筑，有些为什么能够保存下来？是因为它们在穷乡僻壤，当地的老百姓太穷，造不起新房子，一直住旧房子，这样才把一部分古建筑保存下来了。但现在穷乡僻壤通了高速公路，有人就跑到那里去把传统建筑买下来，有些建筑材料被商人收购甚至卖到国外，而农民有钱了就会拆掉以前的房子盖新建筑，在这种情况下，传统建筑就很难被保存下来。所以我们要改变，要成为自觉和有意识的保护。

现在在传统文化保护方面存在一些误区。比如，有些地方的舞蹈、山歌、艺术品，确定为非物质文化遗产之后马上就开发旅游，从而就可能破坏传统文化的原貌。但是如果不这样做，政府给的补贴很少，他们靠什么养活自己？在这方面，不妨借鉴一下日本的做法。日本一旦确定某个项目为文化遗产，就把传承这个文化遗产的人确定为“国宝”，成为“国宝”以后，由政府或者基金会供养他的生活，而“国宝”的任务就是继续自己的工艺，带好徒弟，把技艺传授下去，保证它延续。所以，日本很多的工艺能够长期、原汁原味地保存下来。而在我们往往过多地考虑能不能利用，过多地考虑把它市场化，这是错误的。

有选择、有条件地“承”

接下来讲讲什么是“承”。我认为“承”就是继承、发扬、延续，还包括转化和创新。把传统的文化和物质精神都保留下来了，之后怎么办？是不是都要学习和弘扬？不行，要区别和选择。对于精华的部分，我们不仅要保留，而且还要使它发挥作用；对于糟粕的部分，要留下来让后人知道，但是不要复制，也不需要扩大。

中国以前有各种礼仪，尊重别人，自己保持谦虚、谦卑的姿态，恪守正常的次序、礼节是对的，但过分的甚至不讲人性的那种谦卑，是要不得的。再比如，中国古建筑有好的地方，但是也有缺点。一般来说，古建筑都是讲究表面，讲究公共活动，但是不讲究生活，采光不好，通风不好，没有采暖。如果今天我们形式上要造一个古建筑，那么这些都要改变。当年美国建筑师设计燕京大学的时候，表面用的是中国宫殿的形式，但是里面都用上了暖气和现代设备。所以，对待传统文化，不是照单全收，要取之精华，把糟粕的以及不合时宜的东西都去掉。

在“承”的过程中，既要兼收并蓄，也要本土优先。在一般情况下，中国的本土文化之所以能流传下来，是因为比较适合本土的环境。所以，在外来文化与本土文化比较的过程中，要注意优先采用更加符合本地条件的内容，也就是本土优先。

另外，因为要“承”的东西太多，所以我们应该分轻重缓急。比如同样是精华，中国现在某个地方最紧缺、最需要继承的是什么，我们这一段时间就应该优先做这方面的工作。有些传统文化今天起的作用更大，可以优先。有些起的作用并不大，那么可以晚一点。所以“承”不像“传”，“传”是无条件，什么都先“传”下来再说，“承”的时候要有所选择。

传统文化在用的时候要注重效果，因为古代的、传统的再好，往往不是马上就能应用于今天，这就要实行创造性转化。比如现在有些地方讲传统文化，就要让小孩子穿上汉服跪拜，整天念的就是儒家的经典，见了父母要磕头，叫大家坐在一起给父母洗脚，有效吗？没有什么效果，那绝对是走偏了。今天我们讲孝道，今天我们讲仁义，要根据今天社会的需要采用一种适当的方式，有的则要加上新的内容。如果不是根据今天的需要完成创造性转化，那么传统文化的精华就很难得到延续，更难得到弘扬。

以孝道为例。中国的孝是什么？我认为中国孝的本质就是保证家庭、家族的延续，也就是生孩子，这就是中国孝的本质。孟子曾经说过“不孝有三，无后为大”。到了一定的年龄就要及时结婚生子，把孩子抚养成人，家族的门风和血缘才能延续。我曾经研究过中国人口史。中国的人口从公元初大概六千多万，到宋朝的时候突破一亿，到清朝突破两亿，到清朝后期突破四亿，到现在中国还是世界上人口最多的国家。靠什么？当然靠物质条件，但是另一方面就是靠精神，也就是中国长期讲的孝道。

这个观念到了今天有什么用？今天全世界都碰到了人口老龄化的难题。越是发达国家、越是现代社会，人口越在下降。很多国家通过物质奖励生育，最后都没有成功。那么靠什么？只有靠理念、靠信仰，在中国可以通过对传统孝道作新的转化解决这个问题。怎么样转化？就是要对孝道作出新的解释，孝道不仅仅是尊老爱幼，还包括每一个人都要承担起对家庭、对社会的责任，其中就包括及时地成家生子。当然，解决老龄化问题不能光靠孝道，它需要相关社会制度加以配套，而且也要尊重现代人多元的生活方式。

中国的传统文化只有实行创造性转化和创新性发展，才能够真正起到“承”的作用，这也是中国文化对世界的贡献。当然，文化离不开所处的环境，中国证明行之有效的，不一定能在其他国家生效。所以，我们对自己的文化一方面要自信，但是另一方面也要采取包容和多元的态度，在文化交流和对话中实现彼此借鉴和相互交融。

（演讲原标题为《中国传统文化的“传”与“承”》，刊发时有删节。整理人：王珍 周丹旎）

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【思想者小传】

葛剑雄，复旦大学资深教授，教育部社会科学委员会历史学部委员。中央文史研究馆馆员，上海市文史研究馆馆员。从事历史地理、中国史、人口史、移民史、文化史、环境史等方面研究，著有《中国人口史》（主编，第一卷）、《统一与分裂：中国历史的启示》、《中国历代疆域的变迁》等专著和论文百余篇。（作者照片由上海社科院中国学研究所提供）

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