简明俚说王阳明的生平与思想（完结）

简明俚说王阳明的生平与思想（完结）  不遁之遁 2018-12-16 08:05:53

知行合一知行合一在王阳明思想里基本有两层意思，从浅层次来讲，知就是知识，行就是实践。这就像我们常说的知道还得做到；要解行并重；不能做思想的巨人，行动的矮子；纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行；实践是检验真理的唯一标准等。
没错，以上言论皆无可厚非。那么王阳明在这个层面的知行合一是怎么个意思？那就是知和行是一不是二，也就是真的知道，一定会做到，如果做不到，肯定不知道。
以前人们总说“知道还得做到”，或者像《尚书》所言：“知之匪艰，行之惟艰。”都是把知和行分开来，认为知道容易，做到难。而王阳明却告诉大家：之所以做不到，是因为并没有真的知道。
王阳明说：知是行之始，行是知之成；知之真切笃实处即是行，行之精觉明察处即是知。通俗点讲：有真知必有真行，有真行必是真知，这就叫知行合一。打个比方，我们都知道要孝顺父母，但很少有人真正做到，原因只有一个：我们还不是确切理解孝的真正内涵。

但话又说回来，无论如何，很多东西的确是要实践了才能出真知。所以王阳明特别强调要在“事上磨”，只有通过事上的考验，才能真正做到“知行合一”。所谓：岁寒，然后知松柏之后凋也。
王阳明的知行合一还有另外一层深刻含义，那就是，知不是知识，还是指他的“老本行”——良知。王阳明的原话是：“我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有一不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏胸中，此便是我立言宗旨。”
说来说去，还是在“致良知”，就是要让你的起心动念，言行举止都符合良知，这就叫知行合一。当然，这里还有一层深刻含义，那就是起心动念就已经是“行”了。这就要求我们一定要慎独，时刻提起观照，保持正念，如此才能与良知达成一致，这就是王阳明“知行合一”的深层含义。
近代著名大教育家陶行知，原名陶文浚，就是因为深受王阳明“知行合一”影响，才更名为“陶行知”。他提出了“生活即教育”、“社会即学校”、“教学做合一”三大主张，是一位真正把知行合一落实在生活中的教育家。郭沫若先生曾赞道：“两千年前孔仲尼，两千年后陶行知”。

心外无物王阳明有一次与朋友山中游玩，一友指岩中花树问曰：“你常说天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
阳明答曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”
这就是有名的“岩中花树”故事，也是中学课本中严厉批评的“心外无物”之说。何以故？因为我们的体制学校是强调唯物主义的，反对一切唯心主义言论。此处我不讨论唯物唯心哪个更正确，因为我们中国自古就没有这两种分类，这种严格的划分是近代才从西方传过来的。

我不反对有些人喜欢用西方哲学的研究方法来死搬硬套中国哲学，甚至有人还有理有据地提出中国没有哲学。我只想说，无论唯物也好，唯心也罢，哪怕中国确实没有哲学。我是没这闲情跟你们在这些名词上转悠，我只是研究“中国文化”而已。
那么王阳明的“心外无物”到底想表达什么？是不是佛家讲的“一切法由心想生”？我个人并不这么认为。因为佛家的“万法唯心造”，通俗点讲就好比人生即是一场梦。我们所看到的一切都如梦如幻，皆是心得显现。正如永嘉大师《证道歌》中所言：梦里明明有六趣，醒后空空无大千。
而王阳明的“心外无物”更像是普罗泰戈拉所提出的“人是万物的尺度”，因为有我的存在，才能感知万物。又像是笛卡尔的“我思故我在”，正如他所言：我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辩他吉凶灾祥？

王阳明更多是在强调一种个人的主观能动性，而不是“万法唯心造”的梦境说。那么，王阳明这么说有什么意义呢？其实这就是一种“物来则应，物去不留”的洒脱境界。听起来很简单，却必须有很高修为才能做到。
我们的良知就像一面镜子，这面镜子要能清楚映照万物，必须使它干净明亮。一旦被尘垢布满，就不能清楚映照万物。这些尘垢就是私欲，得把他们去除掉，使镜子保持明亮，也就是让良知时刻彰显。
如此，物来则照，物去不留，不排斥，也不执着，所谓“寂然不动，感而遂通”。《中庸》上讲“不诚无物”便是同理，所谓诚，就是致良知，只要对自己真诚，其实就是不违背良知。若用良知照物，则物在；倘若私欲遮蔽了良知，就如同镜子被尘垢所盖，万物无法映照，则似无物，故言“不诚无物”。
所谓“心外无物”，更确切地说，应该是只要我没有用心，则外物与我无干。比如，程颢和程颐两兄弟，前者是心学家，后者是理学家。一次朋友在船上设宴招待他俩，并找了几个妓女作伴。程颐感觉有背礼法，转身就走，程颢却表现得若无其事。第二天，程颐跑到程颢房间，指责老大不应该同流合污。程颢却说：“昨日船中有妓，我心中无妓；今日房中无妓，而你心中有妓。”

因此，心外无物更多是在强调一种“任尔东南西北风，我独岿然不动”的精神气象。虽然说程颢似乎比弟弟程颐境界更高点，但我们应该有自知之明，“心中无妓”不是装出来的，必须是修出来的。倘若境界不够，还是老老实实学学程颐吧，毕竟人家最后确实也修成正果了。
四句教王阳明五十六岁被朝廷派去广西剿匪，临行前，弟子钱德洪与王汝中前来请教“四句教”的问题，因为他俩在对四句教的理解上产生了分歧。所谓的四句教即是：无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
王汝中认为：“四句教的主张恐怕不是究竟话头，若说心体无善无恶，意应该也是无善无恶的意，知亦是无善无恶的知，物也是无善无恶的物。若说意有善恶，心体必定也有善恶存在。”
钱德洪则认为：“心体是天命之性，原是无善无恶的。而人有习气，意念上自然有善恶在。格物、致知、诚意、正心、修身，正是要去除私意，复归那无善无恶的本体。若意原无善恶，就用不着下功夫修行了。”

王阳明听后说到：“你们两个的见解都有道理，只是需要相互借鉴，不可各执一边。汝中所言，仅针对利根之人，直从本原上悟，一悟本体，则内外俱透，自然皆无善恶。而德洪之见，是接次等之人。普通人难免有习气在，本体受蔽，故且教其在意念上为善去恶。待功夫纯熟，渣滓去尽，本体自然显现。”
过了一会儿，王阳明又特别强调到：“往后与朋友讲学，切不可失了我的宗旨。无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。此原是彻上彻下的功夫。利根之人，寥寥无几，就连颜回、程颢都不敢承当，岂可轻易示人？大部分人多少都有习气尚在，不教他在良知上落实为善去恶的功夫，只去悬想个本体，毫不务实，只是流于空谈罢了。这可不是小问题，不可不早点给你们点破。”
由于王阳明师徒三人是在阳明宅院的一座小桥之上讨论四句教，这座小桥又叫天泉桥，史称这次事件为“天泉证道”。
稍微懂点禅宗的人，大概已经从钱王二人的争论中看出端倪了。钱德洪实际上就相当于神秀，注重“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”；王汝中则相当于慧能，强调“本来无一物，何处惹尘埃。”

而王阳明最后特别警告他们，他的四句教本来就是三根普被，利钝全收的，千万别随便解释成王汝中那种“内外皆无善恶”。因为像那种“直指人心，见性成圣”的利根之人，非常少见，就连颜回和程颢都不敢承当。一旦将此“高论”轻易示人，难免流于虚浮，走入歧途。
用佛家的话说，就是搞成了“狂禅”，即说得很玄妙，却毫无道行。王阳明所担心的事情后来果然发生了，以王汝中为首的这一派王学大都成了“狂禅”，为人所不齿，对王学的发展造成了一定的负面影响。故我辈当以此为戒，应有自知之明，修行须务实奋进，方可得真实受用。
关于四句教的解释本来就非常清晰明了，我就不故弄玄虚了，直接简单翻译一下：心的本体是无善无恶的，起心动念以后就有了善恶，而我们的良知自然会明辨善恶，为善去恶就是格物的功夫。
其实心之本体就是良知，那为什么说良知是无善无恶的呢？原因很简单，假如良知有善有恶，就好比镜子上有了灰尘，是无法真正知善知恶的。就好像托盘秤上本身就有东西，那就称不准其他物体的实际重量了。所以假如不去掉我们私欲，就看不清世间的真相。

既然良知没有善恶，为什么顺着良知就能为善去恶呢？实际上良知是一种超越善恶的状态，无论是道也好，佛性也好，良知也罢，其实都是超越了二元对立的那种不生不灭，不垢不净，不增不减的永恒状态。
而良知虽无善恶，却是同体大悲的。就像王阳明所说的“万物一体”观念：夫圣人之心以天地万物为一体，其视天下之人无外内远近，凡有血气，皆其昆弟赤子之亲，莫不欲安全而教养之，以遂其万物一体之念。
因此良知所发，只是一种万物同体的慈悲，圣人不过率性而为，并不觉得自己是在行善，而展现于外者，人皆谓之善。
也可以说，良知其实就是儒家讲的“至善”，所谓“上德不德”、“至善无善”。孔子七十岁从心所欲不逾矩就是一种“至善”的状态，达到这种状态，只是率性而为，并无善恶之别，而所行于世人观之，却无不是善。
当我们还没“见性”之前，习气尚在，良知受蔽，故“有善有恶意之动”，当于起心动念处去除私意，顺应良知，久而久之，亦能“随心所欲不逾矩”，这就是修行。

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