一篇文章快速读懂余秋雨另一部必读文化著作《何谓文化》

一篇文章快速读懂余秋雨另一部必读文化著作《何谓文化》｜收藏 原创 王书叔 2019-01-19 20:34:28
寒假开始，南方的天鱼一直下个不停，外出活动不便的地方很多，于是便选择在家码码字，看看书。这几天看了余秋雨的《何谓文化》，感触颇多，现将所感，码成文字，愿君有悟。

很多人应该都还记得今年国庆发生的一件骇人听闻的惨案。我们对这本书的讲解从这里开始。

其实每年国庆，上下期待。值母亲生日，举国同庆。

放假了，大家都在想着去哪里转转。可有谁会想到，在同一时间，在世界的其他角落，却依然战乱硝烟，炮火纷飞。

有谁会想到，在我们每天想着去哪玩时，却有那么一群人，在想着怎么活下去。有谁会想到我们不经意间地过完每天，却有那么一群人，晚上睡下，却不知能否看见第二天的太阳。

我们是幸运的，我们珍惜这份幸运。我们也很同情那些不幸的人。

今年的10月1日，这个举国上下一片欢腾的日子，在大洋彼岸的美国，却被一阵阵枪声划破了宁静。一名男子在一栋楼的高层，用机枪向下面正在参加露天音乐节的人们疯狂扫射。人们惨叫着，哭泣着，惊恐奔跑着。被打死的人躺在地上，活着的人踩着死的人，拼命地跑着，场面惨烈至极。

截止到现在，这次枪击事件共造成59人死亡，527人受伤。

凭什么？凭什么？凭什么？凭什么可以随意剥夺59个鲜活的生命。受害者真不幸，行凶者真该死。

而在世界各地，其实每天都有受害者不幸死去，每天都有行凶者大肆其道。在我们的和平之外，其实到处是硝烟，到处是血腥，到处是哭泣。

我们是被包围在黑暗里的光明。这是个不和平的时代，很庆幸，我们出生在了一个和平的国家。

可在我们之外，仍有不少国家仍在战火中，度过每一天。墨西哥地区，哥伦比亚，利比亚，乍得，索马里，伊朗，叙利亚，伊拉克，阿富汗，印度，缅甸，越南，菲律宾等等，这些地方，每天都在打仗，每天都有人因为战争死去。

注：红色部分为当今仍处于战乱之中的国家和地区

战争意味着杀戮。2016年，乌克兰内战6000死死亡；2003年到2010年，伊拉克战争10万人死亡；2011年持续至今，叙利亚战争已造成11万人死亡。一个个冷冰冰的数字后面，却是一条条鲜活的生命。

战争让多少人家破人亡，妻离子散。生命的尊严在冰冷的子弹和枪炮下惨遭践踏。生命不再是生命，只是草芥。生活不再是生活，只是生存。谈什么吃得饱，穿得暖，他们只想活下去，哪怕残肢断臂。

我们不禁会思考，不论是现在，还是过去，惨无人寰的战争在地球上伴随着人类走过了几个世纪，有人类在的地方战争就在，人类的脚步不停，战争的炮火就不熄。为什么？

1994年，一本书的出版吸引了全世界读者的目光。《文明的冲突》，作者亨廷顿通过回顾二十世纪的人类战争，总结出二十一世纪的战争冲突，将以文明为坐标，将是“文明之间的冲突”。而且预言二十一世纪最重要的冲突将会发生在西方文明，伊斯兰文明和中华文明之间。

《文明的冲突》作者：塞缪尔·亨廷顿

回顾当今世界，好像确实如亨廷顿所言，以美国为首的西方文明和伊斯兰文明之间因为恐怖主义，因为IS等等，冲突不断。近期，西方世界开始大肆渲染中国威胁论，指责中国崛起了，开始对周边国家形成威胁了。

这导致中国家门口也开始不平静了。北有朝韩危机，南有菲律宾挑衅，东有日本指手画脚，西南边印度甚嚣尘上。这些冲突的后面或多或少都可以看到美国的身影。这些看似就是西方文明和中华文明之间的冲突。

但是，这些冲突真的是文化之间的冲突吗？中华文化对周围国家来说就真的是威胁吗？

搞清楚这两个问题，就必须要搞清什么是文化，以及什么是中国文化这两个问题。

文化在拉丁语中是代表耕作、掘垦、居住、动植物培养等与物质生活相关的“物质文明”的意义。后来引申出对祭祀神灵、陶冶性情、教化人格等人文精神性的意义。

在中国，文化意识最先体现在《贲卦·彖传》中：

观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。

意思是：观察天道运行规律，以认知时节的变化。注重人事伦理道德，用教化推广于天下。

而最先出现“文化”这个词的是在西汉刘向的《说苑.指武》一文中：

圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之兴，为不服也，文化不改，然后加诛。

意思是：有智慧的人治理天下，会先用文德教化天下再用武力征服天下，但凡动用武力征服天下的，国民会不信服与你，先用文德治理但是却也改变不了的，就可以诛罚他了。

从这两处可以看出文化是用来教化人的。

我们再来看看一些文化名人他们是如何看待文化的：

陈独秀：文化的内容是文学，美术，音乐，哲学，科学这一类的事。 梁启超：文化者，人类心能所开释出来之有价值的共业也。 胡适：文化是一种文明所形成的生活的方式。

对于文化的理解不同的人视角不同，看法也就不一样。胡适重点强调了文化内容的范畴，较为微观；梁启超则侧重文化的价值；胡适则从文化作用的结果来阐释文化。

在余秋雨《何谓文化》一书中是这样定义文化的：

一种包含精神价值和生活方式的生态共同体。它通过积累和引导，创建集体人格。

这个概念里有几个关键词需要重点解释：精神价值，生活方式，积累，引导和集体人格。

精神价值

简单来说就是价值观。关于精神价值暂不从国家与国家之间的差异讨论，就从我自身的体验角度，来说说东北人和南方人之间的精神价值差异。

关于骂人

东北人骂人就骂缺心眼，犊子，王八羔子等等。仔细研究不难发现，东北人一般从人的道德品质入手。而南方人骂人喜欢骂草包，土包子，小瘪三等等，他们爱从人的身份地位出发。由此也能看出东北人比较重视道德，而南方人相对较注重视金钱。

关于女朋友

南方人找女朋友，好看不好看在其次，主要得会理财，不能乱花钱，伤财的女朋友，再好看也不能要。东北人则觉得瞅着必须顺眼，得会来事儿，会哄老太太，最好会扒蒜。

关于打架

南方人常告诫自己，千万别跟别人打架，别伤到自己。他们的身体是用来做更重要的事情的。东北人则，路见不平一声吼，出门儿在外，遇事儿就不能怕事儿，管他四五六儿呢，先打了再说！

关于面子

南方人问：面子？能值几个钱？擦皮鞋、扫厕所、倒垃圾，全干过，自食其力，有什么好丢人的？东北人说：面子？那必须必得有面子啊。人活一口气，树活一层皮。你只要给足了我面子，让我干啥都行。人活一辈子，最重要就是别人怎么看你。

文化差异导致精神差异，看待世界都会不一样。这还是一国之内。更何况国家与国家之间。文化除了会导致精神价值不同以外，对生活方式的影响，也十分大。

生活方式

还是以我所在的东北，和我所出生的南方对比。

关于粽子问题：南方粽子五花八门，各种各样，肉粽，豆沙粽，杂粮总，甚至还有蛋黄粽。而东北就是大白粽，简单粗暴。

关于澡堂子问题：南方的澡堂子一般都有隔间，自己洗自己的，互不干扰。可东北的大澡堂子，没有隔间，大家都在一起泡。

关于下雪打伞问题：东北人下雨从不打伞，而南方人下雪打伞就和下雨打伞一样正常。

积累和引导：

文化对人的影响不是一蹴而就的，而是经过不断的积累和引导。例如我自己在东北呆了5年多了，受东北文化的影响，现在每年中秋节我会买几个大白粽子，自己吃几个，留几个还送给朋友；澡堂洗澡也不管有没有隔间了，有时和同学泡澡能泡整个下午。下雪天也不再打伞，要是看见打伞的人呢，我肯定会嘲笑他，南方来的新生吧。

这就是东北文化对我的影响，东北文化对的一点一点引导，我也一点一点积累，直到最终改变了我的精神价值和行为方式。这就是文化中“化”字的真正内涵。内化于心，表现于外。

关于余秋雨文化的这个概念，我们还需要理解一下“集体人格”。

瑞士心理学家荣格说：

一切文化都沉淀为人格。

在中国自觉将文化看成是集体人格的是鲁迅。比如在他的作品中，将中国人的集体人格浓缩于笔下的人物中，例如《阿Q正传》、《孔乙己》、《药》。当文化沉淀为一种集体人格，它也就凝聚成了民族的灵魂。

我们中国人的集体人格或民族灵魂到底是什么？

汶川地震，八方来援，众志成城，共渡难关，这是中国人的人格；

闹市街道，女童被撞，几度碾压，无人问津，这也是中国人的人格；

待人以礼，谦让温良，这是中国人的人格；

乱刻乱画，拥挤吵闹，这也是中国人的人格；

以德服人，助人为乐，这是中国人的人格；

破坏公务，挟尸要价，这也是中国人的人格。

可能我们都会疑问，中国人怎么这么矛盾呢？我们中国人的集体人格和民族灵魂，或者再小一点，中国的文化特性究竟是什么？

余秋雨在《何谓文化》一书中，将中国人的文化特性可以概括为以下三点：

• 1、礼仪之道。
• 2、君子之道。
• 3、中庸之道。
  

礼仪之道

中国人向来注重礼仪。什么是礼仪？

礼仪是一种便于固定、便于实行、便于审视、便于继承的生活化的文化形式。我们思想精英的祖先们，试图推行一系列仁义礼智信的文化，但文化想要传承下来，就必须有所依托。

于是乎形式化的礼仪，便应运而生。礼仪能够维持这个社会有秩序地运转，但同时也由于过于繁琐，而禁锢人的创新能力。这也就是为什么中国人的集体意识很强，个人主义稍弱。团体工作很强，创新意识很弱的原因。

君子之道

儒家一开始的目标是“修身、齐家、治国、平天下”，可到后来却发现治国平天下的计划基本落空，于是“修身”便成为他们唯一的目标，也就是成为君子，将君子当做自己的理想人格。

其实每个国家都有自己的理想人格，例如觉者，先知，巨人，绅士，骑士，武士，而中国人的理想人格便是君子。

与君子对于的便是小人。君子坦荡荡，小人常戚戚。君子泰而不骄，小人骄而不泰。君子求诸己，小人求诸人等等。

中庸之道

很多人对中庸之道都有误解，以为是圆滑之道，折中之道，妥协之道。其实中庸之道就是中国文化在本性上不信任一切极端化的诱惑。简单来说就是不走极端。

中庸之意：不偏之为中，不易之为庸。不偏：不走极端。不易：不随意变化。

中国自古以来就是强调中庸之道，强调不走极端。比如，阴阳学说，过阴则软，过阳则刚，因此需要阴阳调和；再比如中国的制剑，剑峰太刚就易折，太软不锋利，因此需要刚柔并济。再比如人与自然的关系，中国向来强调人与自然和谐相处，“为人君而不能谨守其山林菹泽草莱，不可以立为天下王。”（《管子》）

中国的中庸之道，还体现在我们对待外面的世界上。中国自古以来，从不搞扩张战争，即使郑和当年下西洋，也只是作为交流，从未掠夺其他国家的一草一木。世界五大文明如今只剩中华文明，就很好地说明了这一点。

中庸之道就能很好反驳中国威胁论。

中国集体人格有优秀的一面，也有其劣根性。余秋雨将中国集体人格的劣根性概括为三点：

• 1、疏于公共空间
• 2、疏于实证研究
• 3、疏于法制观念
  

疏于公共空间

中国人对公共空间的意识十分薄弱。经常会有国人出国旅游在公共场合随地扔垃圾，吐痰，受人不齿。在古代，公共空间貌似只是有权的人独享的地方，与普通老百姓无关。

比如官员回府，举起回避，肃静的大牌子，两道的人都要回避；中国文人自古倡导“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”。所以导致中国人不关心公共空间，只关心自己的小空间，个人自扫门前雪，不管他人瓦上霜。

疏于实证研究

中国向来都缺乏用数字说明问题的习惯，凡是都靠经验的总结和传承。不用数字说话，导致中国人只管结果，不问流程；只问忠奸，不问真假；只看表象，不查本质。

比如文革期间亩产万斤的浮夸，其实简单运用数字运算就能知道其中的荒谬。可中国人宁愿相信虚假的浮夸，也不愿相信实证的数据；再比如在香港依然有人认为汶川地震现在仍是一片狼藉。他们宁愿相信谣言，也不相信真实的数据。

疏于法制观念

中国有个独一无二的文学体裁——武侠文学。其中最著名的就是金庸老先生写的武侠系列了。他写的武侠小说在中国可谓家喻户晓，比如《天龙八部》。为什么中国人如此偏爱武侠小说。因为武侠小说中，只讲江湖，无视政府；只讲规矩，不论法制；只论情谊，不论法理。

除此之外，中国的行政权和司法权向来都是一体的。县太爷，往往掌管一地的行政事务，却又扮演大法官的角色，常常衙门坐堂断案；疏于法制观念在现在的农村更为普遍。其中的主要原因是中国自古以来，法不下乡。法律法规最多到县一级。

再往下就由乡绅和家族替代。乡里各种争端，都往往由乡里最有名望的乡绅出面解决，他们往往有生杀大权。 除了乡绅，中国还有独特的家族祠堂文化，家庭内部问题，往往全部由“家法”解决。

记得小时候，我们家人就常常“家法”来吓唬那些犯错的孩子。我也在其中。

文化沉淀为一种集体人格，它也就凝聚成了民族的灵魂。这种集体人格和民族灵魂有正面，也有负面，如何才能使自己身上的文化转换为正面的人格呢？如何才能够拥有真正的文化？

余秋雨认为一个人身上想要拥有真正的文化，必须先“祛病”，再”进补“，也就是先做减法，再做加法。因此他提出了两个“不再”和两个“必要”。

不再扮演

在中国，很多人没文化，却装作有文化；明明不会，却装得很会；明明不认同，却装作很赞同。现在中国的扮演风气大行其道。

就拿高校来说，上到领导，下到学生，都是演员。开会迟到，中途接电话，会没结束就离场的肯定是领导；会上领导发言，不论说什么，一律表示认可，让他讲自己的意见，却把领导说的话再说一遍；社团里，学弟学妹办活动，部长指手画脚，嫌这嫌那，却又提不出实质的意见；

大家都在演，你演给我看，我演给你看。人生如戏，全靠演技。

余秋雨说，从事文化，从诚实开始。

不再黏着

我们常常将“专业”误认为是“文化”，其实不然。专业是以狭小立身；而文化则以广阔为业。学习文化的目的就是要突破狭小和微观，以更加广阔和宏观的视角来看点世界。视角变大了，心胸自然宽广。没有文化的人，心胸狭窄，睚眦必较，也就是佛教说的“我执”，也就是这里的“黏着”。

必要贮存

一个真正有文化的人，往往“有恃无恐”。也常听人说，知道得多了，就越来越不害怕了。因为当文化逐渐贮存时，与世界对话，沟通，交流的纽带就自然建立。知己知彼，方能“有恃无恐”。

必要风范

余秋雨将文化人的必要风范归纳为四点：书卷气，长者风，裁断力，慈爱相。

书读多了，自然就会被熏陶出一股书卷气；时间一长，文化人心智的维度变得宽广，越来越愿意倾听，愿意交流，愿意付出，就像一个长者；其实越是温和的长者越是容易拍案而起，因为文化越是包容，越有其严肃的边界，具有裁断力的文化人，往往与邪恶划清界限，不敢越雷池一步。有了书卷气，长者风和裁断力，自然相由心生，慈眉善目。

我们学礼仪，做君子，不走极端。

我们学诚实，我们虽识乾坤大，尤怜草木深。

我们读书破万卷，养一生浩然正气。

我们努力让自己变得有文化。我们在努力做文化人。

这一切究竟是为了什么？我们的精神价值，生活方式，集体人格究竟指向何处？我们文化的终极目标到底是什么？

余秋雨在书中指出：文化的最终目标是在人世间普及爱和善良。

要知道我们人类在自然面前是多么地渺小，稍微严重的自然灾害和传染病就让人类难以存活。如果我们不能相互救助，反而互相争夺，那么我们谁也活不了。因此我们的存活之道，繁衍之道，发展之道，必然包含着大爱之道，善良之道。

事实上文明与文明之间是不会产生冲突的，只有文明和野蛮之间才会产生冲突。

文化滋养爱，而大爱无疆，也希望和平无疆。而我们唯一能做的就是使自己变得有文化。

做个文化人，你我都有责。

以上。

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作者：艺述史-艺说历史，妙悟国学。传播中国传统文化，分享国学知识

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王书叔，90后大龄男青年

管理学在读研究生

一边学习

一边经营个人自媒体平台

爱好旅游，说走就走

喜欢读书，一周一本

坚持写作，有空就写

偏爱读小说

是王小波和阿城老师的铁粉

巴金说过

「我之所以写作，不是因为我有才华

而是因为我有感情」

而我愿意一辈子做一个

将感情装进文字的写者

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